As Escrituras são claras ao dizer que não há nenhum sacrifício contínuo e nem pode haver. A expiação de Jesus é final e completa. Não há outro sacrifício pelos pecados. Ele não precisa de nenhuma continuação, repetição ou suplementação.
A irrepetibilidade do sacrifício de cristo, seja de forma cruenta ou incruenta
Há
uma diferença moralmente significativa entre imputar a culpa a um inocente e imputar
a justiça a um culpado. A primeira é uma aberração moral, mas a segunda pode
ser um ato de altruísmo. Por isso, a doutrina sustentada pela Igreja Católica Romana
e algumas Igrejas Protestantes de que todos os seres humanos carregam a culpa
do pecado original cometido por Adão e Eva é moralmente indefensável e nem há
rasto dela na Bíblia.
A
consequência do primeiro pecado foi separar Deus da raça humana, quebrar a comunhão
que existia entre Deus e os homens. Não a imputação da culpa desse primeiro pecado
a todos os descendentes de Adão e Eva. Apenas somos culpados pelos nossos
pecados pessoais.
Da
mesma forma, os nossos pecados não foram imputados a Cristo, de outra forma
assim como nos tornamos justos pela imputação da justiça de Cristo, Cristo se
tornaria culpado pela imputação da nossa culpa nele. E, por conseguinte,
deixaria de poder fazer qualquer obra de expiação a nosso favor. O cordeiro expiatório
precisa de ser puro e imaculado para poder expiar pecados alheios.
O que Cristo fez na cruz foi pagar a pena que nós merecíamos pelos nossos pecados para nos reconciliar com Deus que é um justo juiz, portanto um ato altruísta de substituição penal. O justo pagou pelos injustos. Cristo foi feito justiça para nós pela imputação da sua justiça em nós, sem qualquer imputação da nossa culpa nele.
Não
se viola a Sola Scriptura, afirmando que existem verdades que podem ser
encontradas fora das Escrituras, mas alegando que existem palavras
extra-bíblicas que têm a mesma autoridade que as Escrituras, ou superior.
E
em momentos de revelação pública ou na segunda vinda de Cristo não há mal
nenhum em violar a Sola Scriptura. Isso não representa uma inconsistência do
princípio. A aplicação do princípio está condicionada há verificação de um
contexto específico. Fora desse contexto o princípio consistentemente não se aplica.
A
fé bíblica não é fideísmo “crença na ausência de evidências”; pelo contrário,
é uma confiança sustentada em evidências suficientes.
«Na narrativa de Agostinho sobre sua própria
experiência de conversão no jardim em Milão, ele diz que no banco daquele
jardim havia um códice das Epístolas de Paulo, e que foi isso que ele leu
quando ouviu as famosas palavras, “Pega e lê.” Assim, no cerne da experiência
de conversão de Agostinho, e portanto de sua vida devocional, estava a leitura
privada das Escrituras – embora não devamos esquecer que tal leitura era
normalmente feita em voz alta, e que Agostinho ficou surpreso quando viu Ambrósio
lendo sem pronunciar o que lia. Da mesma forma, Crisóstomo, Jerónimo e muitos
outros repetidamente incentivam os seus ouvintes a ler a Bíblia – em vários
casos, a ler em casa.»
(Justo L. González, The Bible in the Early Church, Eerdmans, 2022).
L'Osservatore Romano
A noite de Halloween
acordou o conde Drácula do seu descanso milenar. Drácula deixou um rastro de
vítimas exsanguinadas na Polónia, Espanha, França, Itália e Irlanda. A polícia não
o consegue apanhar pelo facto de Drácula ser um mutante. Para além disso, ele é
invisível às câmeras de segurança. Tudo isso o torna extremamente esquivo.
As autoridades da igreja
tiveram mais sucesso em afugentá-lo, mas com efeitos desmoralizadores. As
técnicas usuais se mostraram ineficazes, tendo o conde Drácula conseguido
exsanguinar os melhores caçadores de vampiros da igreja.
A razão é que os caçadores
de vampiros católicos não têm nada para usar contra o conde Drácula, já que ele
é ortodoxo romeno. Uma cruz latina ou crucifixo latino é ineficaz. Eles
precisam de usar uma cruz bizantina. Fazer o sinal da cruz é ineficaz porque os
caçadores de vampiros católicos cruzam a mão ao contrário: da esquerda para a
direita em vez da direita para a esquerda. Água benta é ineficaz porque os
caçadores de vampiros católicos professam o Filioque, invalidando assim o
sacramental. O Vaticano está em negociações com o Patriarca Ecuménico para
enviar caçadores de vampiros ortodoxos romenos para o Ocidente, mas o Patriarca
Ecuménico exigiu que o Papa volte para a Igreja Mãe antes de autorizar tal
ação.
Quando se fala em “Protestantismo”
ou “igrejas protestantes” está-se a falar de uma categoria doutrinal (mais
comum) ou uma categoria histórica.
Quando “Protestantismo”
significa um conjunto de doutrinas associadas à Reforma Protestante partilhadas
por um conjunto de igrejas, estamos perante uma categoria doutrinal.
Quando “Protestantismo”
significa igrejas ligadas historicamente à Reforma Protestante estamos a falar
de uma categoria histórica.
Se se pretende comparar
uma característica eclesial de uma igreja, por exemplo, “a unidade da Igreja Católica Romana”, não se pode comparar com “a unidade do Protestantismo” porque
Protestantismo não é uma categoria eclesial mas doutrinal. É como comparar a
unidade da Igreja Católica Romana com a unidade de um conjunto de doutrinas que
caracterizam “Protestantismo”. É portanto uma comparação sem sentido.
“A unidade da Igreja Católica Romana” tem que se comparar com outra categoria
eclesiástica concreta como “a unidade da Igreja Batista”, “da Igreja Presbiteriana”,
“da Igreja Luterana”, “da Igreja Anglicana”, “da Igreja Ortodoxa”, "da Igreja de Jesus Cristo dos Santos
dos Últimos Dias”, “das Testemunhas de Jeová”,
etc.
A unidade institucional da Igreja Católica compara com a unidade institucional de outra instituição
eclesiástica.
“Protestantismo” não é uma
instituição eclesiástica. “Protestantismo” compara com “Catolicismo”, isto é, doutrinas
protestantes com doutrinas católicas.
Características eclesiais de
uma igreja concreta compara com características eclesiais de outras igrejas
concretas. Tem que se comparar alhos com alhos e bugalhos com bugalhos. Não alhos
com bugalhos.
Richard Price, historiador católico romano, responde. Numa entrevista no Youtube, ao minuto 1:47, um entrevistador pergunta: "O que é exatamente um concílio ecuménico? Essa tende a ser uma pergunta bastante comum e um tanto difícil de responder. Qual a sua opinião sobre isso?" Price responde:
«A resposta católica
padrão é que é um concílio de todos os bispos da igreja. Ora bem, o
problema com isso é se realmente aprofundar isso, já houve algum concílio ecuménico? Os concílios católicos recentes foram apenas concílios da igreja católica.
E se recuarmos aos primeiros - os famosos sete concílios ecuménicos - de Niceia I a
Niceia II – esses concílios realmente representavam toda a igreja? Quase não
havia nenhuma representação de fora do território do império romano - da Pérsia
ou do sul da Etiópia. E eu penso que se poderia, na verdade, dizer que as
igrejas ocidentais não estavam representadas.
Agora, alguém diz: "Sim, claro que estavam, porque havia representantes do papa em todos esses concílios." Mas eles não estavam lá para representar todas as igrejas ocidentais, mas para representar o papa, que era - até o cisma - considerado o bispo número um da igreja.
Então, o que os tornava ecuménicos? Bem, a resposta é que eles eram concílios imperiais, convocados pelo imperador em Constantinopla. Desde o tempo de Constantino, o Grande, era um tema constante que Deus fez do imperador romano-bizantino seu representante na Terra. E tão tarde quanto 1400, quando o Grão-Príncipe Basílio de Moscovo disse: "Temos uma igreja, mas não um imperador", o patriarca António de Constantinopla escreveu-lhe, dizendo: "Isso não é verdade. O imperador de Constantinopla é o imperador de todos os cristãos. É verdade que a maioria deles não reconhece isso, mas é isso que ele é por nomeação divina."
E há uma expressão extraordinária que era usada - certamente no século VII - que dizia que Deus é co-governante juntamente com o imperador - não o contrário - Deus é co-governante com o imperador, porque o imperador é o representante de Deus na Terra.
Os Concílios tinham que ser convocados pelo imperador, e os seus decretos não tinham força até que o imperador os emitisse como leis imperiais. E isso era a coisa decisiva que os tornava ecuménicos e com autoridade total. Não só os imperadores tinham esse papel significativo no que diz respeito à convocação de concílios e à concessão de autoridade aos seus decretos, como também vemos em muitos desses concílios que os imperadores exerciam uma influência muito forte, de tal maneira que às vezes ditavam aos bispos o que os próprios bispos não escolheriam.»
Não se confunda, pois, História da Igreja com História da Igreja oficial do Império Romano e do Papado.
Uma transcrição maior da entrevista pode ser encontrada aqui https://unapologetica.blogspot.com/2024/07/church-history-and-apologetics.html
26 E dizia: O reino de Deus é assim como se um homem lançasse semente à terra. 27 E dormisse, e se levantasse de noite ou de dia, e a semente brotasse e crescesse, não sabendo ele como. 28 Porque a terra por si mesma frutifica, primeiro a erva, depois a espiga, por último o grão cheio na espiga. 29 E, quando já o fruto se mostra, mete-se-lhe logo a foice, porque está chegada a ceifa. (Marcos 4:26-29)
Antes de a sua reputação ficar manchada pelo escândalo dos abusos clericais, a igreja católica dominava o cenário mundial. Ela costumava ser um importante player na geopolítica. Nisso residia muito de seu apelo para muitos. Se Jesus fundou uma igreja universal, certamente é assim que ela se deve parecer. Grande, conspícua, disseminada. Comparadas a isso, as denominações protestantes parecem provincianas e fragmentadas.
Isso encaixa na alegação dos apologistas católicos de que Jesus fundou uma igreja visível (ou seja, uma organização hierárquica unificada). Ela tem um chefe visível (o papa).
Mas compare-se isso com a
parábola do reino de Deus sobre a semente crescendo à noite. Nesse sentido, o reino
de Deus é invisível. Ele cresce à noite enquanto o agricultor dorme. Ele cresce
à noite enquanto o mundo dorme. Nos Sinóticos, a igreja e o reino de Deus são
categorias intimamente relacionadas.
Nesse sentido, a igreja
representa uma revolução silenciosa. Ela cresce e se espalha sob o manto da
escuridão. O mundo é apanhado de surpresa. A igreja escapa da atenção do mundo
até que de repente se torna evidente. A igreja cria raízes e se espalha
onde o mundo menos suspeita. Considere-se a igreja clandestina na China.
Considere-se o avivamento cristão no coração do mundo muçulmano, devido a
sonhos e visões de Jesus. Considere-se como o movimento pentecostal varreu a
América Latina.
Nesse sentido, a
visibilidade mundial da igreja católica é a antítese do reino de Deus. O progresso
do reino é inesperado e imprevisível. Ele acontece em lugares para onde ninguém
está a olhar. A universalidade da igreja não é encontrada nos sinais de néon do
catolicismo romano, mas em sítios surpreendentes. Em esquinas e lugares
escondidos que o mundo despreza até que seja tarde demais para ignorar.
A erudição moderna é da opinião de que o batismo infantil não foi uma prática dos apóstolos. Esta opinião tem sido seguida por muitos teólogos pedobatistas. O batismo de infantes teria sua origem nos filhos de cristãos que corriam risco de vida. O estudioso luterano pedobatista H.A.W. Meyer diz:
«O batismo dos filhos de cristãos, do qual nenhum vestígio é encontrado no N.T, não deve ser considerado uma ordenança apostólica, pois, na verdade, encontrou imediata e longa resistência; mas é uma instituição da igreja, que surgiu gradualmente nos tempos pós-apostólicos em conexão ao desenvolvimento da vida eclesiástica e do ensino doutrinário. Certamente não foi observado antes de Tertuliano, e por ele ainda foi decididamente combatido. Embora defendido por Cipriano, só se tornou uma prática generalizada após o tempo de Agostinho...» (Commentary on Acts [16:15], New York: Funk & Wagnalls, 1883, p. 312).
O erudito patrístico David F. Wright é um exemplo dessa tendência da erudição moderna:
«Vimos, nesta exposição principalmente atendendo aos textos do desenvolvimento batismal ocidental, uma mudança verdadeiramente enorme na história da igreja de Cristo. De uma corporação que recrutava por resposta intencional ao imperativo do evangelho para o discipulado e o batismo, tornou-se uma sociedade em que se entrava por inscrição desde o nascimento. Foi indiscutivelmente uma das maiores mudanças na história do cristianismo. Ela levou, como vimos, à formação da cristandade, compreendendo um império cristão, nações ou povos cristãos. O cristianismo tornou-se uma questão de hereditariedade e não de decisão pessoal. As famosas e reveladoras palavras de Tertuliano "fiunt, non nascuntur, Christiani" - "Ninguém nasce cristão, mas torna-se cristão", foram viradas do avesso» (What Has Infant Baptism Done To Baptism? (England: Paternoster Press, 2005), p. 74).
Wright ainda diz sobre os credos ecuménicos:
«O único credo ecuménico a mencionar o batismo é o niceno (nenhum menciona a eucaristia) na frase "um batismo para a remissão dos pecados". Defendi em outro lugar que isso originalmente não podia abranger os bebés, porque nos círculos em que este credo surgiu, para ser aprovado no Concílio de Constantinopla em 381 (se aceitarmos o testemunho dos Padres no Concílio de Calcedónia, setenta anos depois, como a maioria dos eruditos faz), acreditava-se que os bebés recém-nascidos não tinham pecados» (Ibid., p. 93).
E continua:
«Peter Leithart afirmou recentemente que "a igreja foi salva da teologia e prática batista por Agostinho de Hipona". Se “batista” aqui implica a rejeição do batismo infantil, essa afirmação temerária é um exagero, mas dentro de limites perdoáveis (...) Para Leithart "o facto notável sobre o batismo na igreja primitiva é que o batismo infantil emergiu... como a prática dominante da Igreja". Esta não é a maneira como a história geralmente é contada! Na verdade, é bastante enganador ver a época dos padres simplesmente como uma era de batismo infantil. De facto, dos indivíduos conhecidos daqueles séculos que tinham pais cristãos e foram batizados em datas conhecidas, a grande maioria foi batizada com base na profissão de fé (...) Como Leithart resume de forma útil: "as primeiras liturgias batismais (...) foram construídas sobre pressupostos batistas, mesmo quando as crianças eram incluídas" (...) Leithart não consegue tirar a conclusão óbvia desta evidência - o batismo infantil nunca pode ter sido a norma neste período inicial (...) A época do longo reinado do batismo infantil se prolonga desde o início do período medieval, a partir do século VI, isto é, depois de Agostinho de Hipona, que morreu em 430. Foi ele quem forneceu a teologia que levou o batismo infantil a se tornar uma prática geral pela primeira vez na história da igreja...» (Ibid., pp. 4-6, 8, n. 7 na p. 8, 12, 17).
O estudioso Anthony Lane expressa uma opinião peculiar:
«A situação nos primeiros séculos foi de que as duas formas de batismo existiram lado a lado, tanto por causa do grande afluxo de conversos quanto porque nem todos os cristãos traziam seus bebés ao batismo. A "dupla prática" de permitir aos cristãos a escolha de batizar ou não os seus filhos, e se sim em que idade, pode parecer hoje a muitos confusa e sem princípios. Mas o facto claro é que tal variedade de práticas existia nos séculos III e IV e ninguém levantou qualquer objeção de princípio contra ela. Na verdade, pode-se argumentar com este facto que é muito provável que tal aceitação de variedade remonta aos tempos apostólicos» (Ibid., p. 7-8).
Everett Ferguson – autor do estudo mais detalhado sobre o tema – escreve:
«Há concordância geral de que não há evidências sólidas do batismo infantil antes da última parte do século II (...) A explicação mais plausível para a origem do batismo infantil é encontrada no batismo de emergência de crianças doentes que se esperava que morressem em breve, de modo a garantir a entrada no reino dos céus» (Baptism in the Early Church, Grand Rapids, 2009, p. 856).
A respeito do período em que o batismo infantil se tornou dominante:
«[O Batismo infantil] era geralmente aceite, mas questionamentos continuaram a ser levantados sobre a sua propriedade até o século V. Tornou-se a prática habitual nos séculos V e VI» (p. 857).
Mesmo os eruditos pedobatistas tendem a afirmar que o batismo infantil não é uma prática que remonta aos apóstolos. A primeira evidência patrística favorável é em meados do século III (Orígenes e Cipriano). Em todo o caso, o consenso sugere que o batismo infantil começou a ser praticado com crianças no leito de morte e até o século V não havia qualquer posição dogmática a respeito. Por isso, era usual que mesmo os filhos de pais cristãos tivessem o batismo adiado. O batismo infantil tornou-se prática generalizada apenas nos séculos V e VI. Os defensores do batismo infantil costumam apontar para a história como o argumento decisivo em favor de sua posição. No entanto, concluímos que a história oferece mais problemas do que apoio à posição pedobatista.
https://respostascristas.blogspot.com/search/label/Batismo%20Infantil
As doutrinas que estão nos credos são verdadeiras porque estão nos credos ou estão nos credos porque são verdadeiras? Muitos cristãos comportam-se como se a primeira opção fosse a verdadeira, o que é obviamente um erro. Os credos (ou confissões) não têm autoridade intrínseca.
«Os últimos anos de Júlio (que ficou conhecido como il papa terribile) viram os Estados Papais expandirem-se, com a tomada de Modena (1510) e Parma e Piacenza (1512), e os franceses expulsos de Itália. Ao mesmo tempo que tornava o governo papal uma realidade nos Estados Pontifícios, as campanhas militares de Júlio, nas quais teve um papel vigoroso até ao fim da sua vida, atraíram críticas crescentes de toda a Europa por parte daqueles que sentiam que este não era o tipo de liderança esperado de um papa. No diálogo satírico “Júlio Excluído do Céu” [1], citado no início deste capítulo, o papa, chegando às portas do Céu com vinte mil soldados mortos nas suas guerras, vangloria-se a São Pedro das suas conquistas:
Júlio: Ainda deves estar a
sonhar com aquela antiga igreja na qual, com alguns bispos famintos, tu
próprio, um pontífice a tremer de frio, estavas exposto à pobreza, ao suor, aos
perigos e a mil outras provações. Mas agora o tempo mudou tudo para melhor...
se pudesses ver a vida em Roma hoje: todos os cardeais vestidos de púrpura, acompanhados
por regimentos inteiros de vassalos, os cavalos mais do que dignos de um rei,
as mulas enfeitadas com tecidos finos, ouro e joias, algumas até calçadas com
ouro e prata! Se pudesses vislumbrar o sumo pontífice, transportado numa
cadeira de ouro sobre os ombros dos seus homens, enquanto o povo de todos os
lados presta homenagem com um aceno da mão; se pudesses ouvir o trovão do
canhão, o retumbar das cornetas, o toque das trombetas, ver os clarões das
armas e ouvir os aplausos do povo, os vivas, toda a cena iluminada por tochas
brilhantes e até os maiores príncipes a beijar o pé bendito… se pudesses ver e
ouvir tudo isto, o que dirias?
Pedro: Que eu estava a ver
um tirano pior do que qualquer outro no mundo, o inimigo de Cristo, a ruína da
igreja.
Quando São Pedro se recusa
a admitir Júlio no céu, o papa ameaça invadir o Céu e expulsar Pedro. Críticas
como esta do papado contemporâneo eram moderadas em comparação com as que
viriam...»
Roger Collins, Keepers of the Keys of Heaven: A History of the Papacy, Orion Publishing CO, 2010)
Nota
[1] Os seus contemporâneos e a maioria dos académicos modernos atribuem a autoria do diálogo “Júlio Excluído do Céu” (Latim: Iulius exclusus e coelis) ao humanista e teólogo holandês Erasmo de Roterdão, embora seja tecnicamente uma obra anónima.
O sujeito do diálogo,
Júlio II (papa 1503-1513), era famoso pelo seu patrocínio das artes e pela sua
vida imoral e belicosa. O diálogo, que satiriza as suas ambições mundanas e os
seus abusos de poder, foi imensamente popular nos anos que antecederam a Reforma Protestante. Teve treze edições em quatro anos e foi rapidamente traduzido para
alemão, inglês e francês, ficando disponível para um largo público.
É mais um testemunho do estado decadente e corrupto em que se encontrava a Igreja de Roma, do
descontentamento social, da ânsia de liberdade e do desejo generalizado de uma grande reforma religiosa antes da explosão da Reforma Protestante.
“O Evangelho é verdadeiro porque priva os homens de toda a glória, sabedoria e justiça e entrega toda a honra somente ao Criador. É mais seguro atribuir demasiada glória a Deus do que ao homem.”
(Martinho Lutero, Comentário à Epístola aos Gálatas)
Durante uma palestra em Singapura, Francisco abordou a questão do diálogo inter-religioso entre católicos romanos e vários outros grupos religiosos cristãos e não cristãos. Disse então o seguinte:
«Todas as religiões são caminhos para chegar a Deus. Elas são — para fazer uma comparação — como línguas diferentes, dialetos diferentes, para chegar a ele. Mas Deus é Deus para todos. Se você começar a lutar dizendo "minha religião é mais importante que a sua, a minha é verdadeira e a sua não", aonde isso nos levará? Só existe um Deus, e cada um de nós tem uma língua para chegar a Deus. Uns são siques, outros muçulmanos, outros hindus, outros cristãos; são caminhos diferentes para Deus.»
Ora, se se chega a Deus pela lei moral (boas obras) ou pela prática ritual das várias religiões existentes no mundo, então a salvação não é mais pela graça de Deus, mas pela prática de uma das várias religiões, pelas obras piedosas que os homens praticam. Esforçando-nos para ser bons religiosos, segundo a religião da nossa preferência, podemos ser justos diante de Deus pelos nossos méritos, merecermos estar em comunhão com Deus. Deus não nos dá nada que não mereçamos, nada de graça. A obrigação de Deus é estar em comunhão com nós, que somos bons e piedosos. O evangelho da graça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo é assim aniquilado.
Igualmente, Cristo sacrificou-se inutilmente na cruz, não precisamos da aplicação da justiça de Cristo em nós, do seu sacrifício expiatório. A nossa religião e as nossas obras nos justificam. Chegamos a Deus por elas. Nada por que ser condenados. O sacrifício de Cristo foi pois desnecessário ou como diz Paulo "se a justiça provém da lei, segue-se que Cristo morreu debalde” (Gl 2.21).
Mas ao contrário do papa, Jesus ensinou: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim." (João 14:6)
Alguém que pregue o Evangelho ao papa!
P.S. A razão porque devemos ser tolerantes e respeitar a liberdade religiosa dos crentes de outras religiões, não é por considerarmos que as religiões são todas iguais, que todas adoram o mesmo Deus e que nenhuma é mais verdadeira do que outra, mas precisamente por considerarmos que nem todas as religiões são iguais, que nem todas adoram o mesmo Deus e que há a religião verdadeira e a religião falsa, é que é preciso tolerar e respeitar a liberdade dos crentes das diferentes religiões com as quais discordamos.
Quem acredita que as religiões são todas boas e que adoram o mesmo Deus não precisa de ser educado na tolerância nem no respeito pela liberdade dos crentes de outras religiões.
O que foi exatamente o "Concílio de Roma" de 382 d.C.? E como é que ninguém ouviu falar dele antes do século XVIII?
O único registo que temos deste "Concílio" vem de um códice do século VIII, conhecido como códice de Ragyndrudis, que contém um manuscrito habitualmente intitulado como "Decretum Gelasianum". O texto completo está aqui: link.
- Os capítulos I e II são interessantes, listam as atas de um suposto Concílio de Roma presidido pelo papa Dâmaso, junto com o cânon bíblico.
- Os capítulos III-V são menos pertinentes, listam alguns decretos do papa Gelásio (492-496). No entanto, também a credibilidade destes decretos é duvidosa, porque o texto menciona factos que ocorreram após 496 d.C., data da morte de Gelásio (ver abaixo).
Este documento é confiável?
Ao que tudo indica este documento é uma completa fraude, por quatro razões:
1) Não existe nenhuma consciência do "Decreto de Dâmaso" ao longo da história. Existem várias figuras históricas que não estão cientes deste Decreto sobre o cânon bíblico. Isso inclui Jerónimo, que naquela época estava a produzir a sua tradução da Bíblia em Latim, conhecida como Vulgata Latina. Jerónimo negou explicitamente a canonicidade dos livros apócrifos incluídos no suposto decreto de Dâmaso e introduziu juízos depreciativos sobre estes livros que ecoariam pelos séculos seguintes. Nenhum dos Padres Latinos (para não mencionar os Padres Gregos) demonstra qualquer conhecimento de um decreto sobre o Cânon das Escrituras; nunca o referenciam, ou mesmo sugerem estar cientes da sua existência. É também óbvio que os teólogos medievais até ao tempo do Cardeal Caetano no século XVI não têm ideia da sua existência, citando o cânon do AT como Martinho Lutero faria, e não como o "Papa Dâmaso do Concílio de Roma de 382" fez.
2) Não há nenhuma evidência do Concílio. Não há registo histórico na antiguidade de qualquer Concílio realizado em Roma no ano de 382! Tão simples quanto isso. Temos histórias eclesiásticas detalhadas da Antiguidade Tardia, com descrições de concílios, sínodos e procedimentos da igreja. Não há nenhum registo de um concílio realizado em Roma em todo o século IV, sob o Papa Dâmaso ou qualquer outro. No entanto, temos registos de concílios de cidades menos significativas, como Cartago, realizados nos séculos III, IV e V.
3) A era das falsificações. No período de 500-1000 d.C., sabe-se que o papado se envolveu numa vasta gama de falsificações documentais, para provar que era a igreja suprema (na verdade a única) em todo o mundo, que o seu bispo era o Pastor Universal e que tinha direito de governar temporalmente e conquistar reinos mundanos como bem entendesse. A existência deste documento reforça o direito do papado em todas estas reivindicações.
4) Evidência textual de falsificação. O próprio texto mostra sinais de falsificação. Uma das melhores análises críticas foi feita por F. C. Burkitt em 1913:
Burkitt observou que:
- O texto supostamente datado de 382, contém uma citação de um livro de Santo Agostinho escrito em 416.
- A parte atribuída ao Papa Gelásio I (492-496) contém factos que ocorreram após 496.
- A existência deste "Concílio de Roma de 382" foi alegada pela primeira vez em 1794, por um padre jesuíta espanhol exilado em Itália de nome F. Arévalo. Em outras palavras, uma falsificação criada pela primeira vez na Idade Média foi reutilizada uma segunda vez como evidência forjada, por um escritor muito fiel ao papado do século XVIII.
Burkitt subscreve, então, a conclusão do professor Ernst von Dobschütz:
«Todos os cinco capítulos [do Decretum Gelasianum] pertencem à mesma obra original, que não é um decreto ou carta genuína de Dâmaso ou Gelásio, mas uma produção literária pseudónima da primeira metade do século VI (entre 519 e 553)»
https://www.tertullian.org/articles/burkitt_gelasianum.htm
Entretanto, na realidade paralela da apologética católica podem se ler coisas deste tipo:
“O cânon das Escrituras, Antigo e Novo Testamento, foi fixado definitivamente no Concílio de Roma em 382, sob a autoridade do Papa Dâmaso I”
Como se o bispo de Roma tivesse poder para impor às outras igrejas alguma coisa por decreto...
O relato bíblico da
alimentação de 5.000 pessoas por Jesus contém coincidências não intencionais
que sugerem autenticidade histórica.
Na história destaca-se a
importância de Filipe como discípulo de Jesus. Embora Filipe não seja proeminente
no Novo Testamento, a sua origem em Betsaida é relevante. Lucas menciona este
lugar, mas não menciona Filipe no seu relato, mas a sua ligação com Betsaida
realça a sua importância na história. Filipe e André são residentes em Betsaida,
o que pode explicar a razão de conhecerem um rapaz que tinha pão e peixes. No
relato de Marcos destaca-se que a erva era verde, algo pouco comum em Israel, o
que acrescenta intriga ao relato. Marcos refere que Jesus os convida a
descansar num lugar deserto, o que demonstra preocupação com o bem-estar das
pessoas que o rodeiam. Durante a Páscoa, a erva fica verde na região devido às
chuvas. João é o único evangelista que refere que os pães eram de cevada, podendo
isso ser relacionado com a colheita da cevada na época da Páscoa. A ligação entre
a erva verde, os pães de cevada e a multidão em movimento aponta para que o
evento ocorreu durante a Páscoa. Do mesmo modo, a menção de João à Páscoa permite
explicar a presença da erva verde e da multidão.
Por esta razão, os
estudiosos do Novo Testamento apontam a importância da casualidade na avaliação
da fiabilidade histórica.
Os princípios de
interpretação do Novo Testamento neste curso assumem uma perspetiva histórico-crítica.
O método histórico-crítico de interpretação de um texto privilegia o sentido
pretendido pelo autor antigo, a interpretação do público original do texto, a
língua original em que o texto foi escrito e a prevenção do anacronismo.
Contudo, durante a maior parte dos últimos dois mil anos, este não tem sido o
método de interpretação da Bíblia. Os intérpretes pré-modernos, como Orígenes e
Agostinho, sentiram-se livres para alegorizar e utilizar o texto como bem
entendessem. Foi apenas através da Reforma e de outros acontecimentos da
história moderna que o método histórico-crítico se tornou o método predominante
de interpretação.
https://oyc.yale.edu/religious-studies/rlst-152/lecture-22
Se esta é a definição de método
histórico-crítico de interpretação, então não há nada a objetar a ele, na
verdade é semelhante em termos de objetivos ao método conhecido como histórico-gramatical,
que é método padrão utilizado pelos reformadores e as igrejas protestantes.
O problema é quando o “crítico”
vai além da interpretação do texto e desenha conclusões sobre as origens e a historicidade
do texto não baseadas na evidência histórica objetiva, mas em pressupostos
filosóficos particulares como o naturalismo ou o antisobrenaturalismo
metafísicos. Ou dito de outra forma, quando associa ao método histórico-crítico
o naturalismo metodológico.
De acordo com o naturalismo metodológico os mortos não ressuscitam, por isso a intenção dos autores dos textos bíblicos não é relatar uma ressurreição real ou histórica, se é então estão a mentir ou iludidos. Por definição, Jesus não pode ter ressuscitado realmente.... mas isso de acordo com o naturalismo, não com a evidência histórica objetiva.
Na sua «História
Eclesiástica», Eusébio de Cesareia afirma o seguinte:
Livro III
II
[Quem foi o primeiro que
presidiu a Igreja de Roma]
1. Depois do martírio de
Paulo e de Pedro, o primeiro a ser eleito para o episcopado da Igreja de Roma
foi Lino. Ele é mencionado por Paulo quando escreve de Roma a Timóteo, na
despedida ao final da carta (2 Tm 4:21)."
Note-se que Eusébio de
Cesareia nunca menciona Pedro como tendo sido alguma vez Bispo de Roma.
Isto porque Eusébio seguia
uma lista dos doze primeiros bispos de Roma, dada por Ireneu de Lyon no século
II, em que o primeiro bispo de Roma mencionado era Lino.
Eusébio cita então a lista
de Ireneu, onde o bispo de Lyon classifica Lino como o primeiro bispo de Roma:
Livro V
VI
[Lista dos bispos de Roma]
1. "Os
bem-aventurados apóstolos, depois de haverem fundado e edificado a Igreja,
puseram o ministério do episcopado em mãos de Lino. Este Lino é mencionado por
Paulo em sua carta a Timóteo ..."
As Constituições
Apostólicas, um documento cristão do século IV, também indicam que Lino, tendo sido ordenado por Paulo, foi o
primeiro bispo de Roma, sendo o seu sucessor Clemente, que foi ordenado por
Pedro (cfr. Constituições Apostólicas 7.4).
Anacleto é considerado o sucessor de Lino por Ireneu.
A BÍBLIA E A HISTÓRIA
FORNECEM EVIDÊNCIA DEFINITIVA DA NATUREZA VÁCUA E ESPÚRIA DAS PRETENSÕES
ROMANISTAS
«As listas mais antigas de papas começam, não com Pedro, mas com um homem chamado Lino. A razão pela qual o nome de Pedro não foi listado foi porque ele era um apóstolo, que era uma super-categoria, muito superior a papa ou bispo... A comunidade cristã em Roma, bem dentro do segundo século operava como uma coleção de comunidades separadas sem qualquer estrutura central... Roma era uma constelação de igrejas domésticas, independentes umas das outras, cada uma das quais era livremente governada por um ancião. As comunidades, portanto, basicamente seguiam o padrão das sinagogas Judaicas das quais se desenvolveram.» (John O'Malley, A History of the Popes, Sheed & Ward, 2009, p. 11)
«É certo que a posição católica, que os bispos são os sucessores dos apóstolos por instituição divina, está longe de ser fácil de estabelecer... O primeiro problema tem a ver com a noção de que Cristo ordenou apóstolos como bispos... Os apóstolos eram missionários e fundadores de igrejas; não há nenhuma evidência, nem é de todo provável, de que qualquer um deles alguma vez tenha fixado residência permanente numa igreja em particular como seu bispo... A carta dos Romanos aos Coríntios, conhecida como I Clemente, que data de cerca do ano 96, fornece boas evidências de que cerca de 30 anos após a morte de São Paulo a igreja de Corinto estava sendo liderada por um grupo de presbíteros, sem indicação de um bispo com autoridade sobre toda a igreja local... A maioria dos académicos são da opinião de que a igreja de Roma, muito provavelmente também era liderada nesse tempo por um grupo de presbíteros... Existe um amplo consenso entre os académicos, incluindo muitos católicos, que igrejas como Alexandria, Filipos, Corinto e Roma, muito provavelmente, continuaram a ser lideradas durante algum tempo por um colégio de presbíteros, e que só no segundo século a estrutura tríplice tornou-se a regra geral, com um bispo, assistido por presbíteros, presidindo a cada igreja local.» (Sullivan F.A. From Apostles to Bishops: the development of the episcopacy in the early church. Newman Press, Mahwah (NJ), 2001, pp. 13,14,15).
«De acordo com Ireneu, Pedro e Paulo, não somente Pedro, nomearam Lino como o primeiro na sucessão de bispos de Roma. Isto sugere que Ireneu não pensava em Pedro e Paulo como bispos, ou em Lino e aqueles que se seguiram como sucessores de Pedro mais do que de Paulo.» (Sullivan F.A. From Apostles to Bishops: the development of the episcopacy in the early church. Newman Press, Mahwah (NJ), 2001, p. 148).
«Devemos concluir que o Novo Testamento não fornece nenhuma base para a noção de que antes dos apóstolos morrerem, eles ordenaram um homem para cada uma das igrejas que eles fundaram... "Havia um Bispo de Roma no primeiro século?"... A evidência disponível indica que a igreja em Roma era liderada por um colégio de presbíteros, e não por um único bispo, por pelo menos várias décadas do século II.» (Sullivan F.A. From Apostles to Bishops: the development of the episcopacy in the early church. Newman Press, Mahwah (NJ), 2001, p. 80,221-222).
«Fontes primitivas, incluindo Eusébio, afirmam que Lino ocupou o cargo por cerca de 12 anos, mas elas não são claras sobre as datas exatas ou o seu exato papel pastoral e autoridade. Deve ser lembrado que ao contrário da piedosa crença católica, a estrutura episcopal monárquica de governo da igreja (também conhecida como o episcopado monárquico, em que cada diocese era liderada por um único bispo) ainda não existia em Roma neste tempo.» (McBrien, Richard P. Lives of the Popes: The Pontiffs from St. Peter to Benedict XVI. Harper, San Francisco, 2005 updated ed., p. 34).
«Para começar, na verdade, não havia 'papa', nem bispo como tal, pois a igreja em Roma foi lenta a desenvolver o cargo de presbítero ou bispo chefe... Clemente não fez nenhuma reivindicação de escrever como bispo... Não há nenhuma maneira de definir uma data em que o cargo de bispo dirigente surgiu em Roma... mas o processo estava certamente completo pelo tempo de Aniceto, por volta do ano 150.» (Duffy, Eamon. Saints & Sinners: A History of the Popes, 2nd ed. Yale University Press, London, 2001, pp. 9, 10,13).
«O fracionamento em Roma favoreceu um sistema de governo presbiteral colegial e impediu durante muito tempo, até à segunda metade do século II, o desenvolvimento de um episcopado monárquico na cidade. Vítor (c. 189-99) foi o primeiro que, após tímidas tentativas de Eleutério (c. 175-89), Sotero (c. 166-75) e Aniceto (c. 155-66), avançou energicamente como bispo monárquico e (por vezes, apenas porque era incitado do exterior) tentou colocar os diferentes grupos da cidade sob a sua supervisão ou, quando tal não era possível, estabelecer barreiras através da excomunhão. Antes da segunda metade do século II, não havia em Roma nenhum episcopado monárquico nos círculos mutuamente unidos em comunhão.» Peter Lampe, From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries, trans. Michael Steinhauser (Minneapolis: Fortress Press, 2003) p. 397.
Para contextualizar, Fernando Casanova é ou era uma estrela da apologética católica e muito popular na América latina. Costumava ser apresentado como "ex-pastor protestante" convertido ao catolicismo e exibido como um troféu de caça nos programas de propaganda de massas.
Agora parece que teve um arrebate de consciência e resolveu tratar a evidência histórica com honestidade. Declarou não acreditar no papado, na infalibilidade papal, na assunção de Maria entre outras coisas e anunciou formalmente que não pode continuar na Igreja Católica romana por razões de consciência. A comoção é grande entre os católicos! É caso para dizer "bem-vindo a casa" Fernando.
Os católicos são
frequentemente acusados de idolatria. Há vários
motivos para isso. Um é a veneração dos santos, especialmente de Maria. Outro é
a Adoração Eucarística.
Uma forma em que os
católicos tentam rechaçar a acusação é traçar distinções subtis entre dulia, hiperdulia
e latria.
Gostaria apenas de fazer
uma breve comparação. Eu considero que a veneração dos santos é um sincretismo
disfarçado: apenas substitui deuses padroeiros por santos padroeiros. Nomes
diferentes, a mesma função, a mesma mentalidade.
Ora, um idólatra pagão
também pode distinguir entre graus ascendentes ou descendentes de veneração. No
politeísmo, o panteão tem uma hierarquia. Nem todos os deuses ou deusas são
criados iguais. Existem deuses superiores e deuses inferiores.
Se alguém for um marinheiro,
é melhor prestar vénias a Posídon. Mas se uma pessoa viver em terra firme, tem pouco a temer de Posídon. Ela está fora da sua
jurisdição.
Ninguém quer ter a
inimizade de deuses ou deusas poderosos e vingativos como Zeus, Juno e Marte.
No entanto, Vénus não é muito intimidante. Da mesma forma, Vulcano não é
terrivelmente ameaçador — a menos para alguém que viva na sombra do Monte
Vesúvio.
No hinduísmo, um hindu
piedoso normalmente se torna devoto de uma divindade em particular, como
Vishnu, Shiva, Devi, Durga, Kali, Rama ou Krishna.
O meu ponto é que é fácil traçar paralelos entre a devoção pagã e a devoção católica a este respeito. Tanto católicos quanto pagãos têm uma gradação no grau de veneração que concedem à numina. Desenhar distinções refinadas não protege o catolicismo da acusação de idolatria, pois os pagãos podem e fazem a mesma coisa em relação à hierarquia divina.
Enquanto a crença na presença real de Cristo na Eucaristia é comum a todas as tradições cristãs, uma vez que uma presença simbólica ou espiritual não é menos real que uma presença física, a transubstanciação como formulada por Aquino e sancionada em Trento é uma doutrina exclusiva da Igreja de Roma.
Por exemplo, as interpretações católica, luterana, ortodoxa e calvinista têm em comum a aceitação da presença real, mas também diferem entre si em relação a como é produzida.
Segundo o dogma católico da transubstanciação, em virtude das palavras da consagração o pão e o vinho tornam-se o corpo, o sangue, a alma e a divindade de Cristo, embora persistam os “acidentes” (forma, cor, odor, sabor e composição química) do pão e do vinho. Esta mudança é permanente, o que torna a hóstia em objeto de culto de adoração (latria).
O Luteranismo aceita a distinção aristotélica entre substância e acidente, mas não que o pão deixa de ser pão e o vinho deixa de ser vinho, mas que pelas palavras da consagração Cristo se faz verdadeiramente presente “em, com e sob” as espécies (consubstanciação).
Por seu lado os ortodoxos orientais rejeitam as controvérsias ocidentais e afirmam a presença real como símbolo (“pôr junto com”) e mistério, sem tentar explicar a forma em que é produzida; segundo uma página ortodoxa, “São o pão e o vinho molecularmente alterados para tornar-se carne e sangue físicos? É claro que não. Mas como o pão e o vinho, quando são ingeridos, se convertem como alimento na nossa própria carne e sangue de um modo desconhecido para nós, assim o pão e o vinho da Eucaristia tornam-se (também de um modo desconhecido para nós) o real corpo e sangue de Cristo na aparência e forma de pão e vinho.”
O Calvinismo ensina que Cristo está verdadeiramente presente na Eucaristia, mas de maneira espiritual – em oposição a uma presença física - e que portanto o pão e o vinho são fontes de poder e santidade para aqueles que participam dignamente deles.
A maioria das Igrejas cristãs evangélicas sustentam que o pão e o vinho são exclusivamente símbolos e, portanto, uma presença simbólica do corpo e sangue de Cristo nos elementos Eucarísticos, mas nem por isso menos real.
Portanto, a menos que se esteja a utilizar a expressão "presença real" como um termo técnico para presença física, todos os cristãos acreditam na presença real de Cristo na Eucaristia.
O Luteranismo, o Catolicismo e a Ortodoxia, cada um à sua maneira, enfatizam a “Presença Real”. Mas um problema básico da “Presença Real” é a forma como este dogma atinge a raiz da Encarnação – bem como da Ressurreição. É uma visão fundamentalmente anti-encarnacional da Eucaristia.
Jesus tinha um corpo. Um
corpo de verdade. Um corpo físico. Isto fica claro nos Evangelhos. Ele tinha um
corpo visível e tangível. Um corpo com altura e peso normal, comparável ao de outros seres humanos com quem interagia.
Isto era verdade antes da
sua Ressurreição, e isto era igualmente verdade depois da sua Ressurreição. Na
verdade, tanto Lucas (Lc 24) como João (Jo 20-21) esforçam-se por acentuar o
caráter visível e tangível do corpo glorificado de Cristo. Embora Cristo
pudesse aparecer e desaparecer à vontade, quando estava presente, estava
presente de uma forma localmente tangível e definível. Localidade, não
ubiquidade. O seu corpo glorificado tinha propriedades empíricas.
Isso é essencial para a
teologia lucana da Ressurreição, como também para a teologia joanina da
Ressurreição. O corpo de Cristo Ressuscitado é algo que era possível aos
observadores ver e sentir.
Mas para defender a
“Presença Real” em relação aos elementos da comunhão, é necessário redefinir
radicalmente um corpo. E, no processo, é necessário redefinir radicalmente
tanto a Encarnação como a Ressurreição.
O fisicalista sacramental
despedaça a Encarnação e a Ressurreição em prol do seu dogma eucarístico. Para
salvar a doutrina, a corporalidade do corpo é despojada das suas propriedades
corporais.
Com efeito, o fisicalista
sacramental reduz o corpo de Cristo a um corpo astral ou a uma matéria subtil.
Ele tem que assumir uma "forte" sacramentologia à custa de uma fraca cristologia.
Dois pilares distintivos
de uma eclesiologia protestante são:
1) a igreja é falível.
2) a igreja não está
restrita a uma instituição.
Ambas as coisas parecem bastante
modestas.
(1) significa que a igreja
não é infalível e, portanto, está subordinada à Escritura. Isso não parece ser difícil
de aceitar. Afinal, a Escritura é revelação «soprada» por Deus. A
infalibilidade eclesial pós-apostólica nunca existiu e não tem nenhuma base na fundação
da nossa religião (não, Mateus 16:18 não ensina infalibilidade, apenas indefectibilidade, a qual afirmamos). Até Agostinho pensava que os concílios ecuménicos eram
falíveis e, portanto, estavam sujeitos à Escritura.
(2) significa que a igreja reúne-se dentro de múltiplas instituições. Isso também pode ser aceite de imediato. Vê-se frutos evidentes da Igreja (exorcismos, glória da Trindade, salvação, etc.) em múltiplas expressões institucionais. Isto é uma enorme vantagem protestante porque a maioria das outras tradições têm que introduzir permanentemente novas condições históricas para tentarem dar sentido a si mesmas hoje.
Então... por que não ser protestante? Fica-se com uma igreja maior, mais católica e deixa-se de estar preso a erros e acréscimos ilegítimos que eram obviamente desconhecidos dos apóstolos e considerados hoje irreformáveis (como a veneração de ícones ou a oração a Maria).
“A Igreja… é a sociedade de todos os santos, uma sociedade que, espalhada por todo o mundo e existindo em todas as épocas, mas unida por uma só doutrina e por um só Espírito de Cristo, cultiva e observa a unidade de fé e a concórdia fraterna. Com esta Igreja negamos que tenhamos qualquer desacordo” (João Calvino, 1539).
Em 1530, Lutero respondeu à
pergunta: “Por que Tiago [2:26] diz: ‘A fé sem obras é morta’?”
A resposta de Lutero foi:
"Tiago está a tratar de uma questão moral, não teológica, assim como trata quase inteiramente de moralidade. Moralmente falando, é verdade que a fé sem obras é morta - isto é, se a fé não faz obras ou se obras exteriores não seguem a fé. Dessa forma, então, a fé não pode existir separada das obras; isto é, ela não pode deixar de fazer obras, pois a fé não existe sozinha. No entanto, aqui [em Paulo] estamos a tratar de uma questão teológica, já que estamos a discutir a justificação diante de Deus. Aqui afirmamos que somente a fé é contada como justiça diante de Deus, independentemente das obras e dos méritos.” (Luther's Works, 61:183-184).
A igreja é uma democracia constitucional. A sua constituição é a Bíblia, a Palavra de Deus. Ela é a lei fundamental, a regra da fé, o princípio da unidade que regula e pacifica os conflitos dentro da sociedade que é a igreja.
De acordo com Gálatas 3:28, na igreja deve vigorar o princípio da igualdade, isto é, ninguém deve ser considerado superior a ninguém, todos foram salvos por graça e devem manter a humildade. O único chefe é Cristo. Por isso, na Igreja de Deus não há hierarquia.
Quem na igreja ocupa os diferentes ministérios e cargos de autoridade deve ser eleito, legitimado, reconhecido por todo o povo de Deus. Não imposto por uma minoria à igreja contra a sua vontade ou sem o seu consentimento.
Quem exerce um ministério deve exercê-lo dentro das funções atribuídas sem as extravasar. A função de um pastor/ancião é vigiar e zelar pelo bem da igreja local, e presidir à igreja local, não é dominar ou senhorear o povo de Deus como um tirano.
Confissões de fé e regras internas da igreja devem ser aprovadas pela maioria dos membros da igreja.
Os bens da igreja local são de todos os seus membros. A compra e a venda de imóveis deve ser aprovado por toda a igreja, não por uma minoria.
Fuja-se, portanto, de todos os "papas" e "vaticanos", inclusive evangélicos, que querem impor os seus bispos, a sua vontade e as suas ideias às igrejas contra a vontade e sem o consentimento destas.
Como ensinou Jesus: Quem quiser ser o maior, seja servo de todos.
Recentemente, a Igreja católica romana convocou de todo o mundo adolescentes da catequese, catequistas, escoteiros e seminaristas para confluírem todos num mesmo local do planeta. Uma espécie de cruzada medieval pacífica, a que se dá o nome de Jornada Mundial da Juventude. Conseguiu assim, com a ajuda do Estado português, invadir a cidade de Lisboa com cerca de 500 mil pessoas, cujo nome oficial é “peregrinos”, que não vieram fazer mais do que turismo religioso com a atração principal a ser o papa Francisco.
Conseguiu também colocar as televisões portuguesas a concorrerem com a TV Canção Nova em histeria coletiva, como se tivessem a cobrir a sétima aparição de Fátima, resultando isso numa enorme campanha publicitária gratuita em favor da Igreja católica romana.
No entanto, metade dos “peregrinos” presentes, eram oriundos de apenas 4 países. Espanha com o maior contingente, Itália, Portugal e França. E 70% dos presentes eram oriundos de apenas 6 países se acrescentarmos os norte-americanos e os brasileiros.
Tendo em conta que metade dos católicos norte-americanos são hispânicos, pode concluir-se que o catolicismo é uma religião essencialmente latina e para latinos.
P.S. Ainda pensei que iria acontecer algo verdadeiramente surpreendente quando Francisco, no seu estilo de coach, ensinou que o único momento em que é lícito olhar alguém de cima para baixo é para o ajudar a levantar, ou seja, que ninguém se deve considerar superior a ninguém, e para dar o exemplo, Francisco iria anunciar o fim do cargo de Papa e do sistema hierárquico piramidal, um sistema de castas, que existe dentro da Igreja de Roma, mas parece que passar das palavras aos atos é que é mais difícil.
Somente na luz e na verdade a comunhão é verdadeira e a unidade é perfeita porque tudo se faz com um propósito que prescinde e transcende os interesses e objetivos pessoais.
Por Michael J. Kruger
No mundo dos estudos bíblicos, pelo menos entre alguns académicos críticos, o gnosticismo tem sido o menino-bonito de há algum tempo a esta parte. Especialmente desde a descoberta dos chamados "Evangelhos Gnósticos" em Nag Hammadi em 1945, há académicos que têm cantado louvores a esta versão alternativa do cristianismo.
O gnosticismo era uma versão herética do cristianismo que entrou em cena principalmente no segundo século e que tentou competir com os cristãos ortodoxos. E parece que alguns académicos olham para trás e desejam que os gnósticos tivessem prevalecido.
Afinal de contas, argumenta-se, o cristianismo tradicional era tacanho, dogmático, intolerante, elitista e mesquinho, enquanto o gnosticismo era aberto, acolhedor, tolerante e amoroso. Se pudesse escolher, qual escolheria?
Embora esta narrativa sobre o gnosticismo de espírito livre sendo duramente oprimido pelos cristãos ortodoxos malvados e intolerantes possa soar retoricamente convincente, isso simplesmente não é confirmado pelos factos. Eis aqui cinco afirmações feitas frequentemente sobre o gnosticismo que comprovadamente são mais mito do que realidade:
Mito 1: O gnosticismo era mais popular do que o cristianismo tradicional.
É dito repetidamente que os gnósticos estavam tão difundidos quanto os cristãos ortodoxos, e que os seus livros também eram tão populares (senão mais). A razão pela qual eles não prevaleceram é porque foram oprimidos e reprimidos à força pelo partido ortodoxo que ganhou poder por meio de Constantino.
Mas, isso simplesmente não é verdade. Todas as evidências sugerem que foi “a Grande Igreja” (na linguagem do crítico pagão Celso) que dominou os primeiros séculos cristãos, muito antes de Constantino. Além disso, os escritos gnósticos não eram tão populares quanto aqueles que se tornaram canónicos, como pode ser visto pelo número de manuscritos que deixaram. Por exemplo, temos mais cópias apenas do Evangelho de João dos primeiros séculos do que de todas as obras apócrifas juntas.
Mito 2: O gnosticismo era mais inclusivo e de mente aberta do que o cristianismo tradicional.
Uma perceção popular dos gnósticos é que eles não tinham a mentalidade elitista do cristianismo tradicional. É dito que eles eram os que aceitavam os outros.
Mas, novamente, parece que a realidade era o oposto. A maioria das pessoas não sabe que os gnósticos não estavam interessados na salvação de todos. Pelo contrário, eles consideravam a salvação algo apenas para a “elite espiritual”.
Como Hultgren afirma: “A atitude destes gnósticos era extremamente elitista, pois eles sustentavam que apenas um em mil ou dois em dez mil são capazes de conhecer os segredos [da salvação]” (Normative Christianity, 99).
Mito 3: O gnosticismo reflete com mais precisão os ensinamentos do Jesus histórico do que o cristianismo tradicional.
Alguns têm argumentado que, se quisermos conhecer o Jesus real, o Jesus histórico, os escritos gnósticos (como o Evangelho de Tomé) fornecem uma imagem mais confiável.
Os problemas com tal afirmação são múltiplos, mas vou mencionar apenas um: os gnósticos não estavam muito interessados no Jesus histórico. Para os gnósticos, o que importava não era a tradição apostólica transmitida, mas sim a sua experiência religiosa atual com o Jesus ressuscitado (Jonathan Cahana, “None of Them Knew Me or My Brothers: Gnostic Anti-Traditionalism and Gnosticism as a Cultural Phenomenon,” Journal of Religion, 94 [2014]: 49-73).
Em outras palavras, os gnósticos se preocupavam muito menos com o passado e muito mais com o presente.
Este tipo de abordagem “existencial” da religião pode ser popular na nossa cultura moderna, onde a experiência comanda a vida e a religião é vista como totalmente privada. Mas não ajuda a recuperar o que realmente aconteceu na história. Se quisermos saber o que aconteceu na história, os Evangelhos canónicos sempre foram as melhores fontes.
Mito 4: O gnosticismo era mais favorável às mulheres do que o cristianismo tradicional.
Este é um grande problema. A perceção popular é que os cristãos ortodoxos oprimiram as mulheres, mas os gnósticos as libertaram. Mas, novamente, a verdade não é tão simples.
Pelo contrário, a evidência histórica sugere que as mulheres se juntaram ao cristianismo tradicional em massa. Na verdade, elas podem ter superado os homens quase em dois para um. Rodney Stark no seu livro The Triumph of Christianity defende que isso ocorreu porque o Cristianismo demonstrou ser um ambiente muito acolhedor, saudável e positivo para as mulheres.
Também abordo essa questão no meu último livro, Christianity at the Crossroads: How the Second Century Shaped the Future of the Church (IVP Academic, 2018).
Também vale a pena notar que a postura supostamente pró-mulher de alguns dos líderes gnósticos não é o que parece. O gnóstico valentiniano Marcus era na verdade conhecido por trazer mulheres para o movimento para que ele pudesse seduzi-las sexualmente (Ireneu, Adv. haer. 1.13.5).
Além disso, a visão gnóstica das mulheres parecia particularmente negativa se considerarmos o versículo final do Evangelho de Tomé: “Pois toda a mulher que se fizer homem entrará no Reino dos Céus” (logion 114). É difícil ver isso como um apoio às mulheres!
Mito 5: O gnosticismo era mais positivo em relação à sexualidade humana do que o cristianismo tradicional.
Um mito final sobre o gnosticismo é que ele era pró-sexo e que o cristianismo tradicional era anti-sexo. Em outras palavras, os gnósticos celebravam a sexualidade e os cristãos tradicionais eram pudicos puritanos.
Mais uma vez, a realidade é muito diferente. Enquanto alguns gnósticos eram sexualmente licenciosos (como observado acima com Marcus), uma grande parte do movimento era totalmente contra o sexo. De facto, grande parte do movimento defendia um severo ascetismo e o celibato.
Por exemplo, o Livro de Tomé afirma: “Ai de vocês que quereis relações sexuais que pertencem à feminilidade e a sua coabitação imunda. E ai de vocês que sois dominados pelas autoridades de vossos corpos; porque eles vos afligirão”.
Enquanto alguns cristãos ortodoxos seguiram um caminho mais ascético, a maioria via o celibato como voluntário. O casamento, e o sexo dentro do casamento, era celebrado e visto como um dom de Deus.
Em suma, as perceções populares sobre o gnosticismo são apenas isso, perceções populares. E, portanto, elas não têm necessariamente uma base na história. Como vimos aqui, o gnosticismo real era muito diferente. E isso nos faz pensar que o gnosticismo falhou não porque foi politicamente oprimido pelos ortodoxos astutos, mas porque simplesmente demonstrou ser menos atraente para as pessoas dos primeiros séculos que procuravam seguir a Cristo.
Ou, como F. F. Bruce espirituosamente observou: “As escolas gnósticas perderam porque mereciam perder” (Canon of Scripture, 277).
A teologia reformada é suposto estar fundamentada na teologia exegética. Somente verdades reveladas merecem o status de artigos de fé. Isso inclui interpretações corretas de verdades reveladas, bem como inferências válidas das verdades reveladas. Isso é baseado no princípio da sola scriptura.
Mesmo a esse nível, as interpretações reformadas devem permanecer abertas ao escrutínio exegético. Precisamos ser capazes de defender as nossas interpretações.
A teologia reformada é bastante estável. No entanto, é necessário distinguir entre a teologia reformada e as escolas filosóficas de pensamento que são utilizadas para expor e defender a teologia reformada.
O problema é quando a teologia reformada se alinha com um paradigma filosófico particular, como o tomismo, de modo que a afirmação da teologia reformada se torna inseparável da afirmação da tradição filosófica que a patrocina.
O tomismo nunca deve ser elevado a um artigo de fé. Isso idolatra a filosofia. A teologia filosófica deve permanecer sujeita ao escrutínio racional, na medida em que a teologia filosófica antes de tudo assenta na razão natural.
A teologia filosófica deveria ser mais eclética e criteriosa. Não formar uma aliança exclusiva com nenhum filósofo em particular ou escola filosófica de pensamento.
Alguns jovens protestantes ficam apaixonados pelo tomismo. O que torna o tomismo tão atraente?
1. Uma motivação é o apelo das redes sociais. Uma comunidade virtual na qual se pode alcançar status social fazendo comentários para impressionar outros. O tomismo permite ser um exibicionista intelectual nas redes sociais.
2. Numa frente diferente, o tomismo é atraente para alguns porque é muito enciclopédico. Ele tem respostas prontas para uma série de questões, desde metafísica e epistemologia até à ética. O protestantismo não desenvolveu nada equivalente.
O tomismo tem estas categorias expeditas, gavetas em que se pode meter coisas e sai a resposta, a saber, forma/matéria, essência/existência, substância/acidente, eficiente/formal/material, causas finais.
Como uma máquina de panquecas. Despeja-se a massa dentro e saem panquecas. A máquina determina o formato que a massa terá.
Claro, isso é apenas uma virtude se a realidade for em formato de panqueca.
3. Tomás de Aquino foi um grande teólogo filosófico, um grande teólogo sistemático, bem como um influente eticista, teórico político, etc. Portanto, há alguma justificação para o interesse nele. Dito isso, o interesse por Tomás de Aquino muitas vezes torna-se míope. E isso traz problemas. Por exemplo:
i) A filosofia e a teologia filosófica não terminaram com Tomás de Aquino, logo não há nenhuma boa razão para que ele seja o paradigma padrão. Isso leva à negligência de filósofos posteriores e teólogos filosóficos fora da tradição tomista. Especialmente para os protestantes, não deve haver nenhuma presunção de que a ética, a metafísica e a epistemologia tomista seja o melhor sistema. Por exemplo, a filosofia frequentemente usa modelos e analogias alicerçados na lógica, na matemática e na ciência. Avanços na lógica, na matemática e na ciência podem levar a avanços na análise filosófica. Neste aspecto, o tomismo tem recursos conceptuais antiquados e anacrónicos.
É certo que o tomismo tem sido atualizado, mas, como a adaptação de um carro antigo, chega um ponto em que tem que se parar de ajustar a tecnologia do carburador e criar algo do zero.
ii) Quando deixado por sua conta, Tomás de Aquino é um pensador bastante claro. No entanto, ele é antes de tudo um clérigo leal. Seu dever é defender o dogma católico medieval.
Isso significa que ele está preso a coisas que são difíceis de defender. Ele tem que apresentar defesas engenhosas do dogma recebido. Isso resulta em falta de clareza. Ele torna-se pouco claro porque traça distinções ad hoc para defender tudo o que seja dogma. Ele não dá as cartas. Ele joga com as cartas que recebeu.
iii) Outro problema diz respeito à gestão do tempo: a vida é curta, os livros são caros, o dia tem apenas 24 horas. O tempo investido no tomismo é tempo retirado de outros estudos. Isso não significa que quem tem interesse por filosofia deva ignorar o tomismo, mas há, igualmente, outras coisas que não devem ignorar-se. Trata-se de uma questão de prioridades.
Por exemplo, há um lugar importante para a cristologia filosófica. Mas esse não é o ponto de partida adequado. O que sabemos sobre Jesus é baseado na revelação histórica. O ponto de partida adequado é a teologia exegética, não a teologia filosófica ou a teologia histórica. Dito de outra forma, a teologia filosófica deverá partir da teologia exegética. No caso da cristologia, a cristologia do NT é o fundamento.
Se alguém pretende ler boas obras sobre cristologia, comece com monografias exegéticas de estudiosos como Richard Bauckham, Gordon Fee, Simon Gathercole, Larry Hurtado e Sigurd Grindheim. Isso fornece a matéria-prima para a análise e modelação filosófica.
A cristologia filosófica que não está firmemente fundamentada na cristologia do NT é apenas uma incursão na história das ideias, brincar com ideias, como algumas ideias se relacionam com outras ideias. Nada disso tem qualquer base na realidade de quem Jesus realmente é. Ela torna-se idolatria intelectual: adoração das nossas próprias mentes.
4. Faz sentido para um católico piedoso começar com o dogma da igreja. Ele acha que a Madre Igreja tem a interpretação correta do NT da pessoa e da obra de Cristo. Então esse é o ponto de partida dele. E isso é lógico, dado a premissa incorreta.
Mas essa não é uma premissa dos protestantes. A menos que comecemos com verdades reveladas sobre Jesus, o que acreditamos é apenas encenação.
Por exemplo, se alguém começar com Tomás de Aquino, fica a entender as duas naturezas de Cristo em termos de antropologia tomista (p. ex. hilomorfismo) e teologia tomista (p. ex. simplicidade divina, actus purus, trinitarianismo latino). Dessa forma, o que faz é substituir a cristologia do NT por um simulacro.
Ironicamente, alguns jovens protestantes são mais católicos do que o catolicismo. Existem filósofos católicos como Nicholas Rescher, Bas van Fraassen, Michael Dummett e Dagfinn Føllesdal que não compartilham a paixão deles pelo tomismo. Sem falar em ordens religiosas inteiras (jesuíta, franciscana) que estão em desacordo com o tomismo.
O cardeal Newman adotou uma abordagem muito diferente da epistemologia religiosa de Aquino. Da mesma forma, Bento XVI estava, pelo que sei, muito mais sintonizado com os seus padres da igreja favoritos do que com Aquino. Aliás, quão central foi Tomás de Aquino para a filosofia/teologia de João Paulo II? Urs von Balthasar não era o seu teólogo favorito?
Há também filósofos católicos, como Alexander Pruss, que são bastante ecléticos. Ele defende o argumento cosmológico leibniziano e não tem problemas em combinar insights aristotélicos e leibnizianos sobre mundos possíveis.
O facto é: os verdadeiros filósofos fazem algum juízo independente na sua avaliação do tomismo. É isso que os torna pensadores críticos. Mesmo quando se apropriam do tomismo, eles o peneiram e qualificam.
