"LIVROS QUE FICARAM DE FORA DO NOVO TESTAMENTO"

 

Este é um dos piores argumentos que já vi a favor do cânon católico e/ou uma das piores objeções ao cânon protestante:

https://www.youtube.com/watch?v=v0wYXP9X6ic

Ele começa com uma visão geral extremamente enganadora:

"A Bíblia não desceu do céu completamente formada e completa... não houve um índice divino, mas sim a orientação do Espírito Santo na determinação do que era autenticamente a palavra de Deus e o que não era."

"Mateus, Marcos, Lucas, Atos e João foram determinados como divinamente inspirados, mas a igreja primitiva também tinha mais de 40 outros Evangelhos com os quais lidar: Evangelho de Tomé, Evangelho de Maria, Protoevangelho de Tiago... Os Atos de André e os Atos de Paulo e Tecla."

"Entre São Paulo e os outros autores apostólicos, o nosso cânon inclui 21 epístolas, mas havia dezenas de outras cartas em circulação na época; obras como 1 Clemente, a Epístola de Barnabé, Inácio aos Romanos, Policarpo aos Filipenses eram todas usadas nas igrejas para o culto e reverenciadas, pelo menos regionalmente, como divinamente inspiradas."

"E, finalmente, o nosso cânon inclui o livro do Apocalipse - uma obra apocalíptica do final do século I, mas, como se pode imaginar, não era a única existente. Os cristãos primitivos teriam conhecido o Apocalipse de Paulo, o Apocalipse de Pedro e também o Pastor de Hermas."

"Ao todo, estamos a lidar com mais de 100 obras distintas aqui. Por mais estranhos que alguns destes nomes possam soar-nos hoje, o facto é que a igreja era uma "tábua rasa" na época."

"O Evangelho de Mateus parecia estranho para alguns no século II, com muitos a preferirem outras obras. Quando olhamos para o cânon desenvolvido por Marcião em 130, Mateus, Marcos, João e Atos estão todos ausentes – assim como 1-2 Timóteo e todas as cartas católicas."

"Outros cânones, como o Codex Vaticanus, incluíam todos os Evangelhos canónicos, mas não incluíam 1-2 Timóteo, Tito, Filémon e Apocalipse –"

"enquanto o Codex Sinaiticus incluía todos os livros normais, mas também incluía o Pastor de Hermas e a Epístola de Barnabé."

"Há a Didaqué."

"Na realidade, o Novo Testamento como o temos hoje não apareceu completamente intacto até à carta de 367 de Santo Atanásio, e não foi oficialmente listado num sínodo da igreja até Hipona em 393. Antes disso, havia investigações, opiniões e costumes locais, mas nenhum ensinamento uniforme."

"Então, como passámos de múltiplos cânones com múltiplos livros para apenas um que aparece em 367?"

1. Analisemos detalhadamente estas afirmações:

"A Bíblia não desceu do céu completamente formada e completa... não houve um índice divino, mas sim a orientação do Espírito Santo na determinação do que era autenticamente a palavra de Deus e o que não era."

i) Se os católicos romanos podem recorrer à orientação do Espírito Santo para determinar o que é autenticamente a palavra de Deus e o que não é, os protestantes também podem. Não estou a endossar esse critério. Mas o argumento dá para os dois lados.

ii) É claro que a Bíblia não desceu do céu formalmente formada e completa. Os livros da Bíblia foram compostos em épocas diferentes. Nesse sentido, ela teve de ser montada.

Mas isso não nos compromete com a eclesiologia católica romana. Os protestantes podem confiar no discernimento de alguns cristãos na igreja primitiva que estavam próximos das fontes. Isso não é um cheque em branco. E isso não é um argumento de autoridade.

"Mateus, Marcos, Lucas, Atos e João foram determinados como divinamente inspirados..."

2. Foram incluídos no cânon porque foram determinados como divinamente inspirados? Quem fez essa determinação?

Ou foram incluídos no cânon porque os cristãos queriam saber coisas sobre Jesus, e estes livros foram escritos por autores conhecidos pela comunidade cristã como fontes fiáveis de informação sobre Jesus? O meu ponto não é negar a inspiração dos Evangelhos, mas terá esse sido, de facto, o primeiro critério, ou terá a sua inclusão no cânon sido algo mais orgânico e espontâneo?

Não estamos a falar de livros que se originaram em comunidades cristãs que conheciam pessoalmente os autores e que, com o tempo, a sua reputação se estendeu a outras comunidades cristãs que não conheciam os autores em primeira mão?

"...mas a igreja primitiva também tinha mais de 40 outros Evangelhos com os quais lidar."

3. Coloquemos algumas datas nestes documentos:

Evangelho de Tomé (c. meados/final do séc. II, Gnóstico),

Evangelho de Maria (c. meados/final do séc. II)

Protoevangelho de Tiago (c. meados do séc. II)

Os Atos de André (c. meados/final do séc. II)

Os Atos de Paulo e Tecla (c. final do séc. II)

Estas são datas aproximadas. Mas mesmo tendo em conta um intervalo estimado de composição, todos eles são tardios demais para terem sido escritos pelo autor atribuído ou por qualquer pessoa que conhecesse as personagens. Portanto, isto é apenas ficção pseudónima disfarçada de biografia e autobiografia. Por exemplo, o Protoevangelho de Tiago é uma miscelânea de lendas piedosas. Estes livros nunca foram candidatos legítimos para inclusão no cânon do Novo Testamento.

"E, finalmente, o nosso cânon inclui o livro do Apocalipse – uma obra apocalíptica do final do século I, mas, como se pode imaginar, não era a única existente. Os cristãos primitivos teriam conhecido..."

4. Mais uma vez, coloquemos algumas datas nestes documentos:

O Apocalipse de Paulo (c. meados do séc. II/meados do séc. III; Gnóstico)

O Apocalipse de Pedro (c. meados do séc. II)

Mais uma vez, estas obras são demasiado tardias para terem sido escritas pelos autores atribuídos. Elas são visões ficcionais, desonestamente atribuídas a Pedro e Paulo.

"O Pastor de Hermas"

5. De acordo com o cânon muratoriano, essa é uma obra de meados do século II escrita pelo irmão do Bispo de Roma. Dada a sua prestigiada localização na capital do Império Romano, um livro de visões escrito pelo irmão do Bispo de Roma teve uma base de apoio e um patrocínio que o autor não desfrutaria se fosse um desconhecido. Portanto, a receção do livro foi artificial.

"Entre São Paulo e os outros autores apostólicos, o nosso cânon inclui 21 epístolas, mas havia dezenas de outras cartas em circulação na época; obras como 1 Clemente, a Epístola de Barnabé, Inácio aos Romanos, Policarpo aos Filipenses eram todas usadas nas igrejas para o culto e reverenciadas, pelo menos regionalmente, como divinamente inspiradas."

6. E a chamada Epístola de Barnabé é uma falsificação. Na verdade, os académicos intitulam-na de Pseudo-Barnabé.

7. É bom que tenhamos cartas de alguns bispos primitivos. Elas são uma janela para o mundo da igreja antiga. Mas existe alguma presunção de que cartas de bispos da "idade de prata" devam ser incluídas no cânon do Novo Testamento? O facto de o Novo Testamento conter algumas cartas não cria a presunção de que, só porque algo pertence ao género epistolar, seja um candidato para inclusão no Novo Testamento. Pelo contrário, a inclusão depende de quem escreveu ou de quando foi escrito.

Para fazer uma comparação, Hebreus é anónimo. Um destacado académico argumentou que o autor é Timóteo:

https://conhecereis-a-verdade.blogspot.com/2026/03/a-autoria-de-hebreus.html

Admitamos isso para fins de discussão. Se assim for, então Timóteo teve uma mentoria muito mais intensiva de um Apóstolo (Paulo) do que Clemente, Inácio ou Policarpo. Portanto, assumindo que ele escreveu Hebreus, a sua carta seria um candidato muito melhor para inclusão no Novo Testamento do que as cartas de Clemente, Inácio ou Policarpo.

8. 1 Clemente, a Epístola de Pseudo-Barnabé, Inácio aos Romanos e Policarpo aos Filipenses não estavam em circulação ao mesmo tempo que as cartas do Novo Testamento, quando foram escritas pela primeira vez. Na melhor das hipóteses, 1 Clemente e 1-3 João sobrepõem-se cronologicamente (se se datar todo esse material nos anos 90).

"Ao todo, estamos a lidar com mais de 100 obras distintas aqui. Por mais estranhos que alguns destes nomes possam soar-nos hoje, o facto é que a igreja era uma 'tábua rasa' na época."

9. A igreja primitiva nunca foi uma "tábua rasa" em relação ao cânon do Novo Testamento. Os livros do Novo Testamento foram escritos pelos mesmos homens que plantaram as igrejas do Novo Testamento. Este foi o seu legado literário. O mesmo Paulo que evangelizou os gentios e plantou igrejas na Grécia escreveu cartas. O mesmo João que pastoreou igrejas na Ásia Menor escreveu um Evangelho, cartas e o Apocalipse. O mesmo Tiago que foi líder da igreja-mãe do século I em Jerusalém, e meio-irmão de Jesus, escreveu uma carta. João Marcos era uma figura conhecida. Lucas era uma figura conhecida. E assim por diante.

"O Evangelho de Mateus parecia estranho para alguns no século II, com muitos a preferirem outras obras. Quando olhamos para o cânon desenvolvido por Marcião em 130, Mateus, Marcos, João e Atos estão todos ausentes – assim como 1-2 Timóteo e todas as cartas católicas."

10. É claro que esse é um cânon artificial que elimina livros que já estavam nas edições padrão do Novo Testamento devido à sua agenda teológica herética.

"Outros cânones, como o Codex Vaticanus, incluíam todos os Evangelhos canónicos, mas não incluíam 1-2 Timóteo, Tito, Filémon e Apocalipse –"

11. O Codex Vaticanus não é um cânon no sentido de uma lista canónica, embora códices como o Vaticanus e o Sinaiticus forneçam evidências históricas para o cânon do Novo Testamento.

12. O comentário do frade é ardiloso. Os livros estão ausentes, não porque foram excluídos ou nunca foram incluídos, mas porque se perderam devido a danos na parte traseira do volume.

"...enquanto o Codex Sinaiticus incluía todos os livros normais, mas também incluía o Pastor de Hermas e a Epístola de Barnabé."

13. Outra comparação enganadora. O Pastor de Hermas e a Epístola de Pseudo-Barnabé formam um apêndice, separado dos livros canónicos.

"A Didaqué"

14. Esta é uma obra intrigante, mas a sua proveniência é tão obscura que nunca poderia ser um candidato viável para o cânon do Novo Testamento. Sabemos simplesmente muito pouco sobre o contexto e a data.

"Na realidade, o Novo Testamento como o temos hoje não apareceu completamente intacto até à carta de 367 de Santo Atanásio, e não foi oficialmente listado num sínodo da igreja até Hipona em 393. Antes disso, havia investigações, opiniões e costumes locais, mas nenhum ensinamento uniforme."

15. Note-se que o que chegou até nós da igreja primitiva é uma amostra aleatória de escritos ocasionais. Apenas uma fração dos escritos cristãos antigos sobreviveu. E muitos escritos cristãos primitivos eram assistemáticos. Não é expectável que existam muitas listas canónicas remanescentes desse período.

16. Existe uma diferença entre uma lista canónica formal e um cânon informal que circula em códices, lecionários e liturgias. É perfeitamente possível que todo o Novo Testamento fosse amplamente utilizado antes de alguém redigir uma lista. Na verdade, a lista é inicialmente baseada no uso, embora, uma vez que se tenha listas canónicas, estas possam restringir o uso subsequente. Foi quando as obras apócrifas começaram a proliferar e os hereges começaram a escrever livros rivais que as listas canónicas formais se tornaram necessárias.

"Então, como passámos de múltiplos cânones com múltiplos livros para apenas um que aparece em 367?"

17. Esta afirmação é equívoca, uma vez que o frade apresentou pouquíssima evidência de múltiplos cânones. Na igreja primitiva, a distribuição de todo o Novo Testamento era desigual. No entanto, ter, digamos, apenas um códice com os quatro Evangelhos ou um códice apenas com as epístolas paulinas não implica cânones concorrentes, mas sim agrupamentos menores de um cânon geral maior.

18. E a sua afirmação é enganadora. Não é como se a igreja tivesse começado com uma infinidade de candidatos canónicos que teve de reduzir. Começou com alguns documentos do século I. Com o tempo, houve uma proliferação de pseudepígrafos. Mas essa não foi a situação original enfrentada pela igreja. Não se tratava de expulsar livros que estavam nas primeiras coleções.

19. Tendo introduzido a sua apresentação com uma comparação tão enganadora, o frade admite mais tarde que candidatos canónicos legítimos exigem "algum nível de relato de testemunha ocular... algum semblante de origens antigas". Da mesma forma, ele admite que livros heréticos como os evangelhos gnósticos ("grupos marginais fanáticos") nunca foram candidatos legítimos.

Mas estes critérios não exigem autoridade eclesiástica. Não são critérios unicamente católicos romanos. Estes são critérios de autenticidade histórica – bem como de consistência teológica entre os documentos fundacionais e os escritos posteriores.

20. Uma complicação é que o frade pode muito bem acreditar em pseudepigrafia canónica. Ele foi educado na erudição bíblica católica mainstream - o método histórico-crítico.

Se for esse o caso, isso torna a distinção entre o cânon tradicional do Novo Testamento e os apócrifos do Novo Testamento bastante arbitrária. Isso, no entanto, não é um problema para o cânon protestante do Novo Testamento, mas sim para o catolicismo contemporâneo, que capitulou ao modernismo.

ROMPENDO O CÍRCULO

 

Apologista católico:

Sem o catolicismo, você nem saberia quais escritos humanos pertencem à Bíblia.

1) É de se perguntar o quão sério o apologista católico está sobre essa negação generalizada, ou se ele está apenas arrebatado pelo ímpeto vertiginoso da apologética católica. Ele realmente acha que não podemos saber se um único livro da Bíblia pertence ao cânon sem o catolicismo? Ele realmente acha que Isaías, o Evangelho de João, a Revista Time e os Lusíadas (de Luís Vaz de Camões), são candidatos igualmente viáveis? Este ceticismo radical é sincero?

2) Então, como os apologistas e teólogos católicos podem usar a Bíblia como prova para o catolicismo se eles nem sequer sabem, fora do catolicismo, quais escritos pertencem à Bíblia? Eles não precisam saber quais escritos pertencem à Bíblia para usar a Bíblia para estabelecer o catolicismo? Como podem eles, simultaneamente, provar a Bíblia a partir do catolicismo enquanto provam o catolicismo a partir da Bíblia? Onde eles rompem esse círculo?

3) Um problema básico com o cânon tridentino é que certos livros foram admitidos com base em atribuições de autoria que hoje são consideradas falsas. O método histórico-crítico é dominante na erudição bíblica católica contemporânea. Ele é aceite pela hierarquia.

Sob esse ponto de vista, muitos livros canónicos são falsificações piedosas. Mas não foi com base nesses termos que eles foram canonizados. Esses termos teriam sido desqualificadores. Até a Pontifícia Comissão Bíblica original, do início do século XX, considerava a autoria tradicional uma questão inegociável.

BLOMBERG SOBRE O BATISMO

 

«Como notámos anteriormente, existe um outro tipo de desacordo que cria problemas interpretativos complexos. Este é subtil, pois pode não surgir apenas de um estudo superficial do texto ou da literatura académica recente.

Por um lado, um levantamento da erudição mais recente sobre João 3:3-5 mostrará um consenso razoável que rejeita a visão de que o novo nascimento que Jesus exige em 3:3,5 se refere (pelo menos no contexto do Jesus histórico) ao rito cristão do batismo. Por outro lado, a maioria dos padres da Igreja e outros comentadores ao longo da história acreditaram firmemente que, se não Jesus, então certamente João Evangelista pretendia referir-se ao batismo com água nestes dois versículos. Dito de outra forma, os autores patrísticos parecem frequentemente atribuir às personagens bíblicas interpretações que só poderiam ter-se desenvolvido mais tarde, sem diferenciar os dois períodos de tempo.

Se intérpretes ortodoxos de destaque em épocas passadas chegaram a conclusões diferentes das nossas hoje, isso não se deve a inferioridade intelectual ou falta de disciplina. Tem mais que ver, muitas vezes, com a falta de ferramentas literárias desenvolvidas e de acessibilidade a informações abrangentes no grau que agora desfrutamos.

No caso de João 3:3,5 sobre o “nascer de novo” (ou “do alto”), o advento e a prática crescente tanto da crítica histórico-cultural como da crítica literária foram os catalisadores primordiais que encorajaram os intérpretes contemporâneos a optar contra a compreensão de gennethe anothen como uma referência ao batismo. Quando um intérprete lê o texto no seu contexto original como um resumo preciso de uma conversa histórica que teve lugar entre Jesus e Nicodemos, o batismo torna-se uma possibilidade menos provável.

O contexto imediato da conversa de Jesus com Nicodemos torna difícil sustentar uma interpretação batismal do texto. Embora seja verdade que, na altura em que João escreveu a sua narrativa do Evangelho, muito provavelmente na década de 90, o rito do batismo cristão fosse bem reconhecido, esse não era ainda o caso durante a vida de Jesus. Nos Evangelhos, os discípulos de Jesus não são comissionados a batizar, no sentido cristão pleno, até à Grande Comissão após a sua morte e ressurreição (Mt 28:19-20). Além disso, não há provas conclusivas de que o batismo de João Batista fosse tão conhecido que uma simples referência à água teria trazido imagens do batismo de arrependimento de João a qualquer das personagens na narrativa. Em 4:1-3, tomamos conhecimento de um ministério de batismo sob Jesus, mas ainda não chegámos a esse ponto da narrativa em 3:3-5. Se um discurso sobre a necessidade do batismo for o objetivo final do evangelista, então “esta parte do relato, pelo menos, torna-se uma ficção narrativa concebida para instruir a igreja [i.e., numa data posterior] sobre a importância do batismo”. Isto tornaria João, em última análise, num contador de histórias confuso, na medida em que, alguns versículos mais à frente na conversa (3:10), Jesus repreende Nicodemos por não compreender algo que ele não poderia compreender de forma alguma. Contudo, “nascer da água e do Espírito” poderia muito facilmente levar Nicodemos, que era bem versado nas Escrituras Hebraicas, a recordar Ezequiel 36:25-27.»

Craig L. Blomberg, A Handbook of New Testament Exegesis (Baker 2010), 188-90.

Tenha-se em conta que podemos saber como João via a doutrina da regeneração ou novo nascimento a partir do restante do seu evangelho (e dos seus outros escritos). Quando ele se refere várias vezes ao conceito de receber a vida eterna através da fé - sem o batismo - em passagens como 3:15-18, 5:24, 6:35, 7:38, 11:25-26, 12:36, 20:31, etc., ele contradiz a regeneração batismal, esclarecendo, assim indiretamente João 3:3-5.

Quem crê é regenerado pelo Espírito Santo, "nasce de novo" e recebe a vida eterna.

COMO COMBATER O NEGACIONISMO DA INQUISIÇÃO

 

Existe uma linha muito ténue - e frequentemente cruzada - entre o legítimo revisionismo académico (que busca precisão factual) e o negacionismo ou apologismo desonesto (que usa esses factos para validar o injustificável).

Quando o revisionismo deixa de ser uma ferramenta de análise para se tornar uma ferramenta de propaganda, ele utiliza várias falácias perigosas. Aqui está uma crítica direta a essas táticas:

1. A Falácia da "Comparação Suavizadora"

Um argumento comum é dizer: "A Inquisição matou menos que os protestantes ou que a Revolução Francesa".

Isto é um whataboutism (falácia da distração). O facto de outros regimes terem sido brutais não reduz a brutalidade da Inquisição. A morte de uma pessoa por delito de opinião continua a ser uma atrocidade, independentemente de haver vizinhos a matar dez. Usar estatísticas para minimizar o sofrimento humano é uma forma de desumanização estatística.

2. A Falácia do "Tribunal Moderno e Justo"

Alguns apologistas afirmam que a Inquisição era "preferível aos tribunais civis" porque tinha advogados e regras.

Isto ignora a natureza do crime. Não importa se o processo é "organizado" se o que está a ser julgado é o pensamento, a ascendência étnica (no caso dos cristãos-novos) ou a prática religiosa privada. Um sistema jurídico "eficiente" dedicado a uma causa injusta é, na verdade, mais perigoso do que um sistema caótico, pois dá uma aparência de legitimidade e santidade à opressão.

3. O Uso Seletivo de Fontes (Cerejismo)

Muitos defensores modernos da inquisição citam apenas os manuais de inquisidores que pediam "moderação", ignorando os relatos das vítimas e os efeitos de longo prazo nas sociedades.

É desonesto focar na "teoria" do manual e ignorar a "prática" do terror. O medo da denúncia anónima e o confisco de bens eram pilares do sistema que destruíam famílias inteiras, mesmo quando não havia execução. O revisionismo desonesto apaga o trauma geracional e o clima de suspeição que a Inquisição instalou em países como Portugal e Espanha.

Esta abordagem ignora deliberadamente que um manual de instruções não é um retrato fiel da realidade vivida nas masmorras, servindo muitas vezes apenas como uma máscara burocrática para a arbitrariedade. Ao tratar normas processuais como se fossem a prática quotidiana, estes apologistas ocultam a cultura de delação e o estado de vigilância constante que sufocaram o pensamento crítico e a liberdade religiosa por séculos.

4. A Falácia do Relativismo Cultural Extremo

O argumento de que "eram os valores da época" é frequentemente esticado para impedir qualquer julgamento moral.

Embora o contexto histórico seja vital para a compreensão, ele não é um atestado de inocência para os inquisidores. Mesmo naquelas épocas, havia vozes críticas, humanistas e vítimas que reconheciam a injustiça do sistema. Tratar a Inquisição como uma "necessidade social inevitável" é ignorar que ela foi uma escolha política e institucional para manter o poder através do medo.

Onde o Revisionismo se torna Desonestidade

O revisionismo torna-se desonesto quando tenta transformar o inquisidor de carrasco em burocrata incompreendido.

A verdade histórica exige um equilíbrio difícil:

1) Reconhecer que a "Lenda Negra" exagerou números para fins políticos.

2) Mas manter a firmeza moral de que a Inquisição foi um sistema de terrorismo de Estado e religioso que violou a dignidade humana de forma sistemática.

Limpar os números não limpa o sangue, nem apaga a vergonha de uma instituição que usou o nome de Deus para policiar o espírito humano.

COMO A REFORMA PROTESTANTE PREPAROU O TERRENO PARA A REVOLUÇÃO CIENTÍFICA

 

Não foi por acaso que a Revolução Científica aconteceu justamente na Europa do século XVII, e não em qualquer outro momento ou lugar da história. Apesar de o crédito ser frequentemente atribuído a figuras como Galileu, Kepler e Newton, o terreno para as suas descobertas foi preparado por um "terremoto" cultural anterior: a Reforma Protestante.

De facto, o que começou como uma disputa teológica teve desdobramentos que alteraram profundamente as estruturas políticas, económicas e intelectuais da Europa, criando o ecossistema necessário para o surgimento da ciência moderna.

Muitos veem religião e ciência como inimigas mortais, mas a história conta-nos uma narrativa diferente. A Reforma não mudou apenas a forma como as pessoas rezavam; ela mudou a forma como elas pensavam, investiam e observavam o mundo.

1) A Quebra da Hegemonia da Igreja

Antes da Reforma, a Igreja de Roma detinha um monopólio sobre o conhecimento e a verdade. Ao desafiar esta autoridade, os reformadores (como Lutero e Calvino) demonstraram que as instituições poderosas podiam ser questionadas. Este espírito de ceticismo em relação à autoridade tradicional foi fundamental para que os cientistas passassem a questionar as antigas doutrinas aristotélicas sobre a natureza.

2) A "Desmistificação" do Mundo

A teologia protestante, especialmente o calvinismo, tendeu a remover o caráter "mágico" do mundo material (o fim do misticismo sacramental em objetos e lugares). Para os reformadores o mundo material não era um lugar de "magia" ou caprichos divinos imprevisíveis. Deus era um legislador racional. Se Ele criou o universo de forma ordenada, o papel do homem era descobrir essas leis naturais. Estudar astronomia ou biologia não era visto como uma profanação, mas como uma forma de glorificar a Deus, revelando a complexidade da sua criação.

3) O Aumento da Literacia (Alfabetização)

O protestantismo impulsionou a economia e a ciência através da educação. Os reformadores defendiam que cada indivíduo deveria ler a Bíblia por si mesmo; afinal, esta era a Palavra de Deus e, portanto, a autoridade final (Sola Scriptura). Para isso, era necessário saber ler. Assim, houve um esforço massivo para ensinar a população a ler - sendo Lutero um dos mentores da ideia de educação pública e universal. Esta explosão de literacia forneceu a base de capital humano necessária para a inovação técnica e científica.

4) Secularização Económica

A Reforma causou uma mudança económica drástica. Grandes somas de capital que antes eram enviadas para Roma (através de indulgências e impostos eclesiásticos) passaram a ficar nos estados locais. Este capital começou a ser redirecionado para o setor secular. Isso permitiu o financiamento de universidades, pesquisas e infraestruturas que não estavam sob o controlo direto do clero.

5) A Liberdade de Pensamento

A vitória de Lutero sobre a Igreja Romana introduziu novos níveis de liberdade intelectual. Embora os próprios reformadores pudessem ser rígidos, a fragmentação da cristandade em diversos grupos impediu que uma única entidade controlasse o fluxo de ideias. Esta "troca desimpedida de ideias" é apontada como a fundação da Revolução Científica.

Em resumo, a ciência moderna não surgiu "apesar" da religião, mas sim sobre os ombros de uma mudança estrutural e cultural profunda provocada pela Reforma. Ao valorizar o exame individual, a educação e a crença num universo desmistificado e ordenado, o protestantismo forneceu o ecossistema ideal para que a ciência moderna florescesse.

Bibliografia Recomendada  

Peter Harrison, The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.  

Nancy Pearcey and Charles Thaxton, The Soul of Science: Christian Faith and Natural Philosophy, Wheaton: Crossway Books, 1994.

CRISTO, A NOSSA PÁSCOA, FOI SACRIFICADA POR NÓS

 

Há cerca de dois mil anos, numa tarde de sexta-feira, o silêncio foi quebrado pelo clamor de um homem no alto de uma cruz romana: “Tenho sede”. Após suportar o peso de sofrimentos indescritíveis, Ele finalmente declarou: “Está consumado”. Com o último suspiro, as trevas cobriram a terra. Mas Aquele que previu a sua horrível morte também prometeu que ressurgiria dentre os mortos.

A morte de Jesus não foi apenas o fim trágico de um mestre de moral, mas o cumprimento de um plano redentor profundo. Para entender o que aconteceu naquele dia, é preciso olhar para além do sofrimento físico:

A Substituição Penal: Sendo o único homem sem pecado, Jesus assumiu o lugar da humanidade. A justiça exigia um pagamento pelas nossas falhas, e a vítima inocente escolheu voluntariamente sofrer a sentença em nosso lugar.

"Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus."

O Pagamento da Dívida: Havia uma dívida de transgressões que nos escravizava. Ao dizer "Está consumado", Jesus cumpriu o que Paulo ensina sobre cancelar a cédula da dívida que nos era contrária, pregando-a na cruz. Assim, Ele removeu completamente a condenação de todos os que depositam a sua fé Nele. 

O Perdão dos Pecados: Através desse sacrifício, a barreira entre o homem e Deus foi derrubada. O perdão não é conquistado por mérito humano, mas oferecido como um presente, pois o preço mais alto já foi pago com sangue no Calvário.

"Pois também Cristo sofreu pelos pecados uma única vez, o justo pelos injustos, para conduzir-nos a Deus."

Na cruz de Cristo, a justiça e a misericórdia encontraram-se. A dívida foi cancelada; a ressurreição garante que o sacrifício foi aceite e a morte não teve a última palavra.

A NEGOCIATA ENTRE ROMA, BRANDEBURGO E OS FUGGER QUE, IRONICAMENTE, ABRIU AS PORTAS À REFORMA PROTESTANTE

 

Neste dia, há 511 anos, o Papa Leão X, a precisar de dinheiro para reconstruir a Basílica de São Pedro, anuncia uma venda de indulgências que durará oito anos, a partir deste dia. Alberto de Brandeburgo, profundamente endividado após comprar o seu cargo de arcebispo de Mainz (o custo era astronómico: 21 000 ducados), tem permissão para ficar com metade do valor angariado nas suas dioceses, mas não lucrará tanto como esperava, pois a venda das indulgências irritará o frade Martinho Lutero, que, em resposta, publicará as suas «Noventa e Cinco Teses», despoletando a Reforma Protestante.

Mais tarde, como Alberto não conseguiu pagar a sua dívida à família Fugger - os maiores banqueiros da época -, a cidade de Halle (onde ele residia) aceitou assumir a sua dívida em troca da adesão oficial da cidade à Reforma Protestante e do confisco de bens da igreja. Assim, o que começou como um plano para enriquecer a Igreja e os banqueiros Fugger, bem como para pagar a dívida do arcebispo de Mainz, acabou, ironicamente, por resultar na perda de metade da Europa para o Protestantismo.

PRISIONEIRO DE ARISTÓTELES: COMO O TOMISMO ESVAZIA O DEUS DA BÍBLIA

 

Muitos sistemas teológicos tentam harmonizar a fé bíblica com a lógica clássica, mas o tomismo (o sistema de Tomás de Aquino) muitas vezes acaba por sacrificar o Deus das Escrituras no altar da metafísica grega. Ao importar categorias rígidas de Aristóteles, este modelo cria um Ser supremo que parece mais uma abstração filosófica do que o Criador pessoal revelado na Bíblia. Em particular, conceitos como simplicidade divina, imutabilidade e analogia do ser constituem pontos de tensão severos. Aqui apresenta-se uma crítica resumida aos principais problemas e implicações do tomismo:

1) O Problema da Simplicidade Divina (Deus como "Uma Coisa Só")

Para o Tomismo, Deus é Actus Purus (Ato Puro), o que significa que Ele não possui qualquer tipo de potencialidade, composição ou partes. Isto cria um Deus impessoal; pois, se Deus não muda, não reage e não possui partes, como poderia ser uma "Pessoa"?

- Identidade de Atributos: Se Deus é "uma coisa só", então a Misericórdia de Deus é a Sua Justiça, que por sua vez é o Seu Poder. Isto reduz Deus ao absurdo: se todos os seus atributos são a mesma coisa, as distinções que a Bíblia faz entre o amor e o juízo de Deus perdem o sentido.

- Ameaça à Trindade: As três Pessoas da Trindade não podem ser distintas se a essência divina é absolutamente simples e sem distinções internas. Ao tratar Deus como "uma coisa só", o tomismo sacrifica a revelação da Trindade no altar de uma unidade filosófica grega.

2) Relacionamento "Não Real" com a Criação

O tomismo ensina que o mundo tem uma relação real com Deus, mas Deus não tem uma relação real com o mundo (para proteger a Sua imutabilidade).

Se Deus não tem potencialidade, Ele não pode "tornar-se" triste ou "passar a" amar alguém em resposta a um ato humano. Se Deus não é realmente afetado ou relacionado com as Suas criaturas, a oração torna-se uma ilusão e a Encarnação de Cristo um quebra-cabeças lógico impossível. 

Mas o Deus da Bíblia relaciona-se verdadeiramente com o tempo e com os seres humanos, reagindo às suas ações de forma genuína, e não apenas simulada.

3) Colapso Modal e Determinismo Metafísico

O tomismo implica um caminho direto para o Colapso Modal:

- Necessidade: Se a vontade de Deus é idêntica à Sua essência, e a essência de Deus é necessária, então tudo o que Deus quer (incluindo a criação deste mundo específico) torna-se necessário.

- A consequência: Isto significa que a vontade de Deus está autodeterminada metafisicamente. Deus não poderia ter escolhido não criar ou criar um mundo diferente. O tomismo, ao tentar elevar Deus, acabava por torná-lo um ser autodeterminado que "tem" de emanar o mundo que conhecemos.

4) Epistemologia e Agnosticismo Disfarçado

O tomismo afirma que só podemos conhecer Deus por analogia (via analogiae).

- Ininteligibilidade: Mas se a linguagem sobre Deus é apenas analógica e a Sua essência é "Simplicidade Pura", acabamos por não saber nada de real sobre Ele. Com efeito, se as palavras "bom", "justo" ou "amor" - quando aplicadas a Deus - não têm o mesmo significado que têm para nós, mas são apenas "análogas" a uma essência simples e incompreensível, então ficamos sem saber o que elas realmente significam. No fim, dizer que "Deus é amor" torna-se uma frase vazia, pois não temos acesso ao que "amor" significa na mente de um Ser que é "uma coisa só".

- Revelação vs. Especulação: O resultado é um agnosticismo disfarçado sob terminologia piedosa. É preferível uma abordagem que considere a linguagem bíblica como informativa e verdadeira - ainda que não exaustiva - em vez de a filtrar por categorias aristotélicas que definem Deus apenas como o "Ser em si" (Ipsum Esse Subsistens).

Em síntese, o tomismo, ao importar demasiada metafísica aristotélica, acaba por “aprisionar” o Deus bíblico em categorias filosóficas rígidas que não fazem plena justiça ao testemunho das Escrituras. Essa dependência tende a reduzir a vitalidade relacional e histórica do Deus das Escrituras a um esquema abstrato e necessitarista.

A APOLOGÉTICA ICONÓDULA MODERNA REAPROVEITA OS ARGUMENTOS PAGÃOS QUE OS PADRES DA IGREJA REJEITARAM

 

Muitos cristãos hoje, ao questionarem o uso de imagens em ambientes católicos ou ortodoxos, ouvem a seguinte explicação: "Nós não adoramos o objeto; nós apenas honramos a pessoa representada. A honra prestada à imagem passa para o protótipo."

Para o incauto, tal distinção apresenta-se como um refúgio intelectual seguro, uma semântica que parece resolver o conflito com o Segundo Mandamento. No entanto, o que a história da Igreja Primitiva nos revela é algo sinistro: este era exatamente o mesmo argumento usado pelos pagãos para defender os seus ídolos contra os primeiros cristãos.

Pior ainda: os Padres da Igreja não apenas conheciam este argumento, como o refutaram de antemão, considerando-o ridículo e indigno de um seguidor de Cristo.

I) O Argumento Pagão: "Não somos ignorantes, a adoração das imagens dos deuses é oferecida àqueles que elas representam"

- Celso (Século II) – O precursor do "culto relativo"

Ao contrário do que as histórias infantis sugerem, os pagãos instruídos do Império Romano não acreditavam que a estátua de mármore era o próprio deus. Em sua obra Contra Celso, o apologista cristão Orígenes cita o filósofo pagão Celso, que defendia que as imagens eram meros meios de comunicação ou símbolos das divindades celestiais. Celso é o precursor do "culto relativo": a lógica de que a adoração é oferecida "por meio" da imagem àquilo que ela "representa".

"Quem, a menos que seja totalmente tolo, acredita que estas coisas [estátuas] são deuses, e não ofertas consagradas ao serviço dos deuses, ou imagens que os representam?" (Contra Celso 7.62)

Celso argumentava que as imagens eram suportes visuais que ajudavam o devoto a se conectar com o divino. Ele zombava dos cristãos por acharem que os pagãos eram ignorantes a ponto de adorar o metal ou a pedra em si.

- Porfírio de Tiro (Século III) – As estátuas são como livros

Porfírio, um filósofo neoplatónico, usou uma analogia que é idêntica à que ouvimos hoje em sermões sobre ícones:

"Os pensamentos de uma teologia sábia - na qual os homens indicaram Deus e os poderes de Deus por meio de imagens afins aos sentidos, e esboçaram coisas invisíveis em formas visíveis - eu os mostrarei àqueles que aprenderam a ler, nas estátuas como em livros, as coisas que ali estão escritas a respeito dos deuses. Não é de se admirar que os totalmente ignorantes considerem as estátuas como madeira e pedra, assim como também aqueles que não compreendem as letras escritas olham para os monumentos como meras pedras, para as tábuas como pedaços de madeira e para os livros como papiro tecido." (Sobre as Imagens, Fragm. 1 Bidez (citado por Eusébio de Cesareia, Prep. Evang. III, 7,1)

Porfírio estabelece aqui a base da "honra ao protótipo". Porfírio argumentava que os sábios não veem a estátua como o próprio deus, mas como uma imagem que os leva a honrar a divindade (ou a pessoa) invisível que a estátua representa.

A defesa das imagens feita por Porfírio foi preservada por Eusébio de Cesareia na sua Praeparatio Evangelica. Eusébio a incluiu para demonstrar o "absurdo" da idolatria pagã. E, ao fazê-lo, acabou por preservar a tentativa intelectual de Porfírio de alinhar o neoplatonismo com as práticas religiosas tradicionais.

- Juliano, o Apóstata (Século IV) – A distinção técnica

O imperador Juliano, tentando restaurar o paganismo, escreveu de forma muito técnica sobre a natureza das imagens:

"Nossos pais estabeleceram imagens e altares... como símbolos da presença dos deuses, não para que considerássemos tais coisas como deuses, mas para que pudéssemos adorar os deuses através delas." (Fragmento de uma Carta a um Sacerdote)

II) A Resposta dos Padres da Igreja: Uma Rejeição Total

Se a Igreja Primitiva acreditasse na "veneração de ícones", os Padres da Igreja teriam respondido: "Sim, o vosso princípio está certo, apenas usam as imagens dos deuses errados". Mas não foi isso que eles fizeram. Eles atacaram o princípio de adoração da imagem material.

Lactâncio (c. 240 - 320): Conhecido como o "Cícero Cristão", ele foi implacável na sua crítica. Em suas Instituições Divinas, sentenciou: "Onde quer que haja uma imagem, não há religião". Para Lactâncio, o ser humano foi criado com uma postura ereta para olhar para o Alto; portanto, curvar-se diante da "terra" (a matéria da imagem) para tentar alcançar o Céu seria uma inversão da própria natureza humana, rebaixando o valor do homem espiritual ao nível do objeto inanimado.

Orígenes (c. 184 - 253): Ao responder a Celso, ele não disse que os cristãos tinham imagens "melhores". Ele afirmou categoricamente que os cristãos "não podem tolerar templos, altares ou imagens" e que preferiam morrer a "rebaixar com tamanha impiedade o conceito que temos do Deus Altíssimo." (Contra Celso 7.64)

A resposta de Orígenes foi uma negação total do princípio do “culto relativo”:

"Mas nós, por outro lado, consideramos 'não instruídos' aqueles que não se envergonham de dirigir súplicas a objetos inanimados... E embora alguns possam dizer que estes objetos não são deuses, mas apenas imitações e símbolos de divindades reais, estes mesmos indivíduos, ao imaginarem que as mãos de artesãos rudes podem moldar imitações da divindade, são desprovidos de instrução, servis e ignorantes; pois afirmamos que o mais humilde entre nós foi liberto desta ignorância e falta de discernimento... pois não é possível, ao mesmo tempo, conhecer a Deus e dirigir orações a imagens." (Contra Celso 6.14; 7.65)

Orígenes não ataca apenas os deuses pagãos; ele ataca a prática de cultuar as imagens e rezar diante delas, chamando-a de "ignorância" da qual o cristianismo veio para nos libertar.

Clemente de Alexandria (c. 150 - 215): Clemente foi um dos mais brilhantes intelectuais da Igreja primitiva e um ferrenho opositor de qualquer mediação material no culto. Para ele, a ideia de que a devoção poderia "passar" através de um objeto para chegar a Deus era uma impossibilidade lógica e espiritual. Clemente ensinava que o único "ícone" legítimo de Deus é o Logos (Cristo) e, por extensão, o ser humano que o imita. Para este Padre da Igreja, o uso de imagens não elevava a mente, mas a "rebaixava" aos sentidos, sendo um obstáculo à verdadeira contemplação espiritual. Ele não via a arte como um canal para o divino, mas como uma distração que prendia a alma à matéria morta.

"Mas as imagens, sendo imóveis, inertes e sem sentidos, são amarradas, pregadas, coladas - são fundidas, limadas, serradas, polidas, esculpidas. A terra insensível é desonrada pelos fabricantes de imagens, que a transformam por sua arte, tirando-a de sua própria natureza e induzindo os homens a adorá-la; e os fabricantes de deuses não adoram deuses e demónios, mas, a meu ver, terra e arte, que compõem as imagens. Pois, na verdade, a imagem é apenas matéria morta moldada pela mão do artesão. Nós, porém, não possuímos nenhuma imagem sensível feita de matéria sensível, mas uma imagem que é percebida apenas pela mente - Deus, que é o único que é verdadeiramente Deus." (Exortação aos Pagãos 4)

"Seria ridículo, como dizem os próprios filósofos, que o homem - o brinquedo de Deus - fizesse Deus, e que Deus fosse o brinquedo da arte; pois aquilo que é feito é igual àquilo de que é feito, assim como o que é feito de marfim é marfim, e o que é feito de ouro é ouro. Ora, as imagens e os templos construídos por artífices são feitos de matéria inerte; portanto, eles também são inertes, materiais e profanos; e mesmo que se aperfeiçoe a arte, eles partilham da aspereza artesanal. As obras de arte não podem, então, ser sagradas e divinas." (Stromata 7.5)

Arnóbio de Sica (c. 255 - 330): Arnóbio foi um retórico brilhante que, após sua conversão, dedicou-se a expor a irracionalidade do culto material. Ele é talvez o autor que mais atacou a lógica de que "adoramos o deus através da imagem". Para Arnóbio, essa distinção era uma desculpa esfarrapada: se os deuses são reais e celestiais, por que precisariam de um intermediário de barro ou metal? Ele argumentava que, ao dirigir preces a um objeto, o fiel está, na prática, depositando a sua esperança em algo sem vida. Para este Padre da Igreja, o conceito de "referente invisível" não passava de uma ilusão, pois a adoração, uma vez direcionada a um objeto físico, ficava presa à natureza morta desse mesmo objeto.

"Nós adoramos os deuses, dizeis vós, por meio de imagens. O quê então? Sem estas, os deuses não sabem que são adorados, e não pensarão que qualquer honra lhes é mostrada por vós? [...] E que maior erro, desonra ou degradação pode ser infligida do que reconhecer um deus e, no entanto, fazer súplicas a outra coisa - esperar ajuda de uma divindade e rezar a uma imagem sem sentimento?" (Contra os Pagãos 6.9)

Aristides de Atenas (c. Século II): Aristides foi um dos primeiros filósofos cristãos a apresentar uma defesa formal da fé (apologia) ao Imperador Adriano. A sua argumentação baseava-se na superioridade ética e racional do cristianismo sobre o paganismo. Para Aristides, o culto às imagens era uma prova da decadência intelectual das nações, pois representava a tentativa fútil de buscar socorro em objetos que são inferiores ao próprio homem. Ele questionava a lógica de se depositar esperança em "objetos fabricados", argumentando que, se a própria imagem é corruptível e precisa de manutenção humana, ela jamais poderia servir de ponte para o auxílio divino.

"Mas é uma maravilha, ó Rei, com relação aos gregos, que superam todos os outros povos no seu modo de vida e raciocínio, como eles se extraviaram atrás de ídolos mortos e imagens sem vida. Pois eles veem os seus deuses nas mãos de seus artífices sendo serrados, aplainados, cortados, retalhados, carbonizados, ornamentados e alterados por eles de todas as formas possíveis. E quando envelhecem e se desgastam pelo passar do tempo, e quando são fundidos e esmagados até virarem pó, como, eu me pergunto, eles não percebem a respeito deles que não são deuses? Pois, se eles não puderam salvar-se a si próprios, como podem valer aos homens na sua aflição?" (Apologia 13)

Minúcio Félix (c. Século II - III): Minúcio Félix foi um dos primeiros e mais elegantes apologistas latinos. Em sua obra Octavius, escrita em forma de diálogo entre um cristão e um pagão, ele responde à acusação de que os cristãos eram "ateus" por não possuírem templos nem estátuas. O argumento de Minúcio é profundo: ele inverte a lógica pagã ao afirmar que a invisibilidade de Deus não é uma falta de presença, mas uma prova de Sua grandiosidade. Para ele, tentar confinar Deus numa imagem feita por mãos humanas é um insulto, pois o próprio ser humano - vivo, racional e livre - é a única "imagem" que Deus autorizou na terra. Ao contrário do ídolo, que é uma redução de Deus à matéria, o cristão vê o próximo como o verdadeiro local de encontro com o divino.

"Mas pensas que escondemos o que adoramos, só porque não temos templos nem altares? Pois que imagem de Deus farei eu, se, se pensares bem, o próprio homem é a imagem de Deus? Que templo Lhe construirei, quando este mundo inteiro, moldado por Suas mãos, não pode contê-Lo?" (Octavius 32)

Agostinho de Hipona (354–430): Agostinho foi um dos maiores arquitetos do pensamento cristão ocidental. Na sua vasta obra apologética, ele enfrentou o desafio de consolidar a fé num Império Romano onde o paganismo não era apenas uma prática popular, mas também um sistema filosófico refinado. O bispo de Hipona, assim como Orígenes antes dele, refutou o argumento pagão que tentava legitimar a idolatria ao sustentar que o culto não se dirigia ao objeto material em si, mas sim à realidade invisível por ele simbolizada.

"Envergonhem-se todos os que servem a uma escultura, os que se gloriam nos ídolos! Mas avança um que se crê douto e diz: 'Eu não adoro uma pedra nem esta imagem que não tem sentimentos; porque não é possível que os vossos profetas tenham imaginado que tinham olhos e não viam, e que eu seja ignorante até ao ponto de não saber que a imagem não tem alma e não vê pelos seus olhos e não ouve pelos seus ouvidos. Eu não adoro isto; mas me inclino perante isto que vejo e sirvo àquele a quem não vejo', 'quem é este?'. 'Um poder invisível - diz ele - que radica nesta imagem'. Mediante este tipo de explicação acerca de suas imagens, pensam que são muito inteligentes e que de modo algum podem ser contados entre os adoradores de ídolos." (Comentários aos Salmos 96; 11)

III) A "Ridicularização" que não perdoa

Os apologistas primitivos, como Arnóbio e Minúcio Félix, usavam argumentos que hoje seriam considerados 'ofensivos' se aplicados às imagens sacras. Eles zombavam das estátuas, dizendo que pássaros defecavam nas suas cabeças e faziam ninhos nas suas bocas, e que os ratos e o mofo as destruíam. 

"Não vedes, finalmente, que as andorinhas, cheias de imundície, voando dentro das próprias cúpulas dos templos, lançam-se e sujam ora os próprios rostos, ora as bocas das divindades, a barba, os olhos, os narizes e todas as outras partes sobre as quais caem os seus excrementos? Envergonhai-vos, então, ainda que seja tarde, e aceitai métodos e visões verdadeiras das criaturas irracionais; deixai que estas vos ensinem que não há nada de divino em imagens, nas quais elas não temem nem hesitam em lançar coisas impuras, em obediência às leis de seu ser e guiadas por seus instintos infalíveis." (Arnóbio, Contra os Pagãos, 6:16)

"Quanto mais verdadeiramente os animais irracionais julgam, por natureza, os teus deuses? Os ratos, as andorinhas, os milhafres, sabem que eles não têm sensibilidade: roem-nos, pisam-nos, pousam sobre eles; e, a menos que os espantes, constroem os seus ninhos na própria boca do teu deus. As aranhas, aliás, tecem as suas teias sobre o seu rosto e suspendem os seus fios da sua própria cabeça. Tu limpas, lavas, raspas; tu proteges e temes aqueles que tu mesmo fazes; enquanto nenhum de vós pensa que deveria conhecer a Deus antes de O adorar; desejando, sem reflexão, obedecer aos vossos antepassados, escolhendo antes tornar-vos um acréscimo ao erro alheio do que confiar em vós mesmos, visto que nada sabeis daquilo que temeis. Assim, a avareza foi consagrada no ouro e na prata; assim se estabeleceu a forma de estátuas vazias; assim surgiu a superstição romana. E se reconsiderares os ritos destes deuses, quantas coisas são risíveis e quantas são também deploráveis!" (Minúcio Félix, Octavius 24)

Ora, se os cristãos tivessem as suas próprias imagens de Cristo ou de Pedro, esse argumento seria um "tiro no pé". Os pagãos diriam: "Os vossos pássaros também sujam as vossas imagens!". O facto de os cristãos usarem essa chacota prova que eles não possuíam nenhum tipo de imagem venerável.

IV) A Grande Ironia Histórica

É uma ironia suprema que a apologética iconódula moderna use a distinção entre latria (adoração) e dulia (veneração), ou a ideia de que a honra "passa" para o protótipo, para justificar práticas que Minúcio Félix, Arnóbio, Lactâncio, Clemente de Alexandria, Orígenes e Agostinho classificariam como "tolice infantil" ou "loucura". Para eles, essas seriam as mesmas "desculpas esfarrapadas" que os filósofos pagãos usavam para manter os seus templos cheios.

Quando um apologista moderno diz: "Eu não rezo para o gesso, rezo para o santo", ele ecoa a voz de Arnóbio... mas da parte que Arnóbio combatia.

A história é clara: a Igreja dos primeiros três séculos não apenas "não tinha" ícones; ela era teologicamente oposta à ideia de que orações ou atos de culto pudessem ser transmitidos por meio da matéria ao ser espiritual representado. Para os Padres da Igreja, Deus é espírito, e o único "ícone" legítimo de Deus na terra é o próprio ser humano transformado por Cristo.

O argumento do “culto relativo” ou "protótipo" não é uma herança apostólica; é uma capitulação aos argumentos que o paganismo usou para tentar sobreviver ao avanço do Evangelho.

ORÍGENES E A ORAÇÃO NO CRISTIANISMO PRIMITIVO

 

Orígenes, em Contra Celso 5:11, afirma que "não devemos orar a seres que, eles próprios, oram". Em 5:12, Orígenes escreve: "É errado, portanto, tentar orar a um ser que não permeia o mundo inteiro, como o sol, a lua ou uma das estrelas". Ele nos informa que "todas as orações" são oferecidas a Deus (7:51). Em resumo: "Fora com o conselho de Celso quando ele diz que 'devemos orar a demónios [anjos, sejam bons ou maus]' [1]. Não devemos dar a menor atenção a ele. Devemos orar somente ao Deus supremo, e orar, além disso, ao Logos unigénito de Deus" (8:26). Os comentários, tanto de Celso como de Orígenes, são melhor explicados se a visão cristã dominante na época fosse a de que devemos orar apenas a Deus, e não a santos ou anjos.

Para alguns comentários de académicos modernos sobre como Orígenes acreditava que se devia orar apenas a Deus, ver:

Henry Chadwick, ed., Origen: Contra Celsum (Nova York, Nova York: Cambridge University Press, 2003), n. 6 na p. 266;

Robert Bartlett, Why Can The Dead Do Such Great Things? (Princeton, Nova Jersey: Princeton University Press, 2013), localização aproximada no Kindle 4717;

John McGuckin, ed., The Westminster Handbook To Origen (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2004), 38; Julia Konstantinovsky, ibid., 176.

Por exemplo, McGuckin, na fonte citada acima, escreve: 

"Orígenes é claro nesta obra [Sobre a Oração] que a oração deve ser dirigida apenas a Deus Pai".

Julia Konstantinovsky, que também contribuiu para o mesmo volume, escreve: 

"Ele [Orígenes] também está muito preocupado com a questão: 'A quem se deve orar?'. No Peri Euches [Sobre a Oração], Orígenes afirma categoricamente que 'nunca devemos orar a nada gerado, nem mesmo a Cristo' (PEuch 15.1) e que é um 'pecado de ignorância' orar a Cristo (idiotiken hamartian) [2] (PEuch 16.1). Nas suas obras posteriores, no entanto, Orígenes parece ter mudado essa visão e certamente permite que a oração seja dirigida diretamente a Cristo (CCels 8.26; HomEx 13.3). De facto, ele frequentemente dirige invocações suas ao Cristo divino".

Mesmo depois que Orígenes mudou a sua visão sobre a oração a Cristo, ele continuou a condenar a oração a anjos e a outros seres criados.

Notas

[1] Demónios: No contexto de Celso (um filósofo pagão), o termo refere-se a daimones, seres intermediários que não necessariamente têm a conotação malévola do "demónio" moderno, por isso a explicação entre colchetes sobre anjos é importante.

[2] Idiotiken hamartian: Termo técnico que se refere a um erro cometido por falta de conhecimento ou por ser um "leigo" no assunto.

A SOLA SCRIPTURA ESTÁ NA BÍBLIA?

 

A pergunta “A Sola Scriptura está na Bíblia?” costuma aparecer em debates entre protestantes e católicos. À primeira vista parece uma pergunta simples, mas na realidade é profundamente ambígua. Dependendo do que se quer dizer com ela, a resposta pode ser diferente.

Primeiro, é preciso distinguir duas coisas: a prática do princípio e o fundamento do princípio.

Se a pergunta pretende saber se o princípio é visto a funcionar na própria Escritura, então a resposta é claramente positiva. Na Bíblia, a Palavra de Deus escrita aparece repetidamente como o critério normativo que julga tradição, líderes religiosos e o próprio povo de Deus. Profetas apelam à revelação previamente dada; Jesus confronta os fariseus perguntando “não lestes?”; e os apóstolos apelam constantemente às Escrituras para confirmar a verdade do evangelho. Nesse sentido, o padrão é claro: a Palavra de Deus escrita funciona como a norma que julga tradição, ensino religioso e autoridade humana.

Mas muitas vezes quem faz a pergunta tem outra coisa em mente. A pergunta real é esta: existe na Bíblia um versículo que diga explicitamente algo como “a Escritura é a única autoridade final da Igreja”? Aqui surge um equívoco comum. O princípio da Sola Scriptura não depende da existência de uma frase explícita desse tipo. Se o fundamento fosse simplesmente “a Bíblia diz que só a Bíblia é a autoridade final”, ele seria um raciocínio circular: provar a autoridade suprema da Escritura apelando apenas a uma afirmação da própria Escritura.

O fundamento da Sola Scriptura é outro: a natureza das próprias Escrituras. A Igreja reconhece a Bíblia como Palavra inspirada de Deus. Se Deus fala nas Escrituras, então elas possuem uma autoridade qualitativamente superior a qualquer tradição humana, decisão conciliar ou magistério eclesiástico. Nenhuma dessas autoridades é inspirada no mesmo sentido em que a Escritura é.

O raciocínio é simples:

- Deus é a autoridade suprema.

- As Escrituras são Palavra inspirada de Deus.

- Logo, as Escrituras são a norma suprema que regula todas as outras autoridades na Igreja.

Isso não significa que não existam outras autoridades reais - tradição, concílios, pastores e mestres. Significa apenas que todas elas são autoridades derivadas e falíveis, que devem ser avaliadas pela norma final que é a Palavra de Deus.

Assim, a pergunta “A Sola Scriptura está na Bíblia?” acaba por falhar o ponto principal. A questão mais profunda não é procurar um versículo específico, mas reconhecer qual instância possui autoridade suprema em momentos de divergência doutrinária.

A resposta da Reforma foi clara: quando todas as vozes são ouvidas, a Escritura permanece como o árbitro final.

A AUTORIA DE HEBREUS

 

Hebreus é formalmente anónimo. Ao longo dos séculos, isso alimentou muitas suposições relativas à identidade do autor. Não há, como é óbvio, nada de errado com o anonimato. E qualquer atribuição de autoria será sempre, em certa medida, conjetural. Mas, com isto em mente, esta é a sugestão mais interessante com que já me deparei:

"Muitas figuras bíblicas são nomeadas em Hebreus (ver capítulo 11), mas, à exceção de Jesus, a única pessoa do Novo Testamento nomeada em qualquer parte do texto é o associado de Paulo, Timóteo (ver 13:23). Isto parece eliminar Timóteo de ser considerado o autor, pois dificilmente se teria referido a si próprio pelo nome. Mas será que elimina? Alguns têm sugerido que 13:22-25 é uma espécie de breve apêndice ou pós-escrito à carta propriamente dita, que termina com a longa bênção invocando ‘o Deus da paz - que ressuscitou dos mortos o nosso Senhor Jesus, o grande Pastor das ovelhas’ (13:20). Nesse caso, a ‘voz’ que pronuncia esses últimos quatro versículos pode não ser a do autor, mas a de outra pessoa que encaminha o sermão de um colega para o seu público pretendido - ou até para um público diferente, para o qual não fora inicialmente destinado. Possivelmente, a razão pela qual esta segunda voz no final da carta soa a Paulo (ver acima) é que era Paulo (conforme Trobisch 1993:320-323, embora sem arriscar um palpite quanto à identidade do colega de Paulo). Quem quer que fosse, mencionou que ‘o nosso irmão Timóteo foi solto da prisão’ (13:23). Por que razão Timóteo é mencionado? O autor da carta tinha acabado de pedir oração ‘para que eu possa voltar para vós em breve’ (13:19), sugerindo que estava impedido de alguma forma de ir vê-los. O autor dos últimos quatro versículos, pelo contrário, não estava impedido. Estava aparentemente livre para ir vê-los a qualquer momento, oferecendo a boa notícia de que, como Timóteo estava agora livre, ele e Timóteo iriam vê-los logo que Timóteo se juntasse a ele. Uma explicação possível é que Timóteo era o autor do sermão que agora estava a ser enviado como uma carta ‘aos Hebreus’ (conforme Legg 1968:220-23). Timóteo, mais do que qualquer outro, é nomeado como coautor (ou pelo menos co-remetente) de várias cartas de Paulo (ver 2 Cor 1:1; Fil 1:1; Col 1:1; 1 Tes 1:1-2; 2 Tes 1:1; Flm 1:1), e é concebível que aqui, também, possamos ter uma espécie de esforço conjunto. Timóteo na prisão teria tido tempo de sobra para compor um longo sermão para uma congregação específica. Isto é consistente com o interesse notável do autor por ‘aqueles que foram lançados na prisão’ (10:34), ou ‘acorrentados em prisões’ (11:36), ou ‘na prisão’ (13:3). A ser este o caso, Paulo poderia, então, ter tido a responsabilidade de garantir que a ‘palavra de exortação’ de Timóteo chegasse ao seu público pretendido ou, talvez, a um público mais vasto do que o inicialmente previsto. Enquanto se preparava para a enviar juntamente com a sua pequena nota de acompanhamento, Paulo soube que Timóteo tinha sido solto e juntou-se a Timóteo na sua promessa de ir vê-los ‘em breve’ pessoalmente (13:19,23). Depois, Paulo enviou saudações finais (13:24) e acrescentou à longa bênção de Timóteo (13:20-21) uma bênção curta (e muito característica) de sua autoria: ‘A graça de Deus esteja com todos vós’ (13:25). (Para mais discussão sobre isto, ver comentário a 13:22-25)."

"Tudo isto é um pouco especulativo, mas oferece talvez a melhor opção para aqueles que sentem que devem anexar um nome específico a esta memorável carta ‘Deutero-Paulina’. Foi a Timóteo, afinal, que Paulo pediu que se ‘dedicasse a ler as Escrituras à igreja, encorajando os crentes e ensinando-os’ (1 Tim 4:13). No livro de Hebreus, alguém, possivelmente Timóteo, estava a fazer exatamente isso."

Michaels, J. Ramsey. Hebrews. Cornerstone Biblical Commentary, vol. 17. Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2009, pp. 310-311.