SOLA SCRIPTURA EM SUSPENSO

 

i) Não tenho problemas com concílios eclesiásticos. Não há nada de errado em representantes cristãos se reunirem para produzir uma declaração conjunta que expresse não apenas as suas crenças individuais, mas as suas crenças partilhadas. Uma declaração pública de fé comum pode ser muito útil de várias formas. Mas, de uma perspetiva protestante consistente, um concílio não torna uma doutrina verdadeira; pelo contrário, a doutrina verdadeira é que torna um concílio verdadeiro. Nas palavras clássicas da Confissão de Westminster:

“O juiz supremo, pelo qual todas as controvérsias religiosas têm de ser determinadas e por quem serão examinados todos os decretos de concílios, opiniões de antigos escritores, doutrinas de homens e espíritos particulares, e em cuja sentença devemos descansar, não pode ser outro senão o Espírito Santo falando na Escritura” (CFW 1.10).

ii) Alguns protestantes, sobretudo tradicionalistas da chamada “High Church”, defendem a Sola Scriptura apenas "da boca para fora", quando isso é posto à prova, parecem inseguros quanto aos seus princípios basilares. Alguns protestantes agem como se Deus tivesse aberto uma exceção temporária à Sola Scriptura ao inspirar "concílios ecuménicos" nos primeiros 500 anos da história da igreja. Mas se as declarações destes concílios são recebidas como oráculos divinos, e não se admite a possibilidade, em princípio, de que estes concílios possam estar errados em algum ponto particular, então não se está a operar com uma epistemologia protestante consistente. Está-se a ficar em cima do muro.

O PROBLEMA DO MAL: UMA PERSPECTIVA TEOLÓGICA E FILOSÓFICA

 

O que é o "Problema do Mal"?

O problema intelectual do mal é um argumento que usa a dor e o sofrimento para concluir que a existência de Deus é improvável ou impossível. O argumento geralmente possui três premissas e uma conclusão:

Premissa 1: Um ser perfeitamente poderoso pode prevenir qualquer mal.

Premissa 2: Um ser perfeitamente bom preveniria o mal tanto quanto pudesse.

Premissa 3: Deus é perfeitamente poderoso e perfeitamente bom.

Conclusão: Se esse Deus existisse, não haveria mal. Como o mal existe, esse Deus não existe.

Também é importante distinguir o problema intelectual do problema existencial/emocional. O existencial foca em "Como posso suportar isso?", enquanto aqui foco na apologética: "O mal é um bom argumento contra Deus?".

Esta, na verdade, é a crítica número um de ateus. Mas também afeta quem já é cristão e se depara com este dilema.

Em lógica, pode atacar-se um argumento de duas formas:

i) Estrutura: Quando as premissas não levam à conclusão (ex: "Não gosto de pessoas da igreja, logo Deus não existe" — a lógica é falha).

ii) Conteúdo: Quando as premissas em si são questionáveis.

O problema do mal tem uma estrutura lógica perfeita. Se as três premissas forem verdadeiras, a conclusão é inevitável. Por isso, como cristãos, devemos focar no conteúdo, especificamente na Premissa 2.

A Teodiceia do "Bem Maior"

O argumento do "bem maior” desafia a ideia de que um ser perfeitamente bom sempre impediria o mal. E se Deus tiver uma razão perfeitamente boa para permitir o mal? A teodiceia (justificação de Deus) do bem maior diz que o mal desempenha um papel necessário para alcançar bens que não seriam possíveis sem ele.

Eles podem resumir-se em cinco tipos:

i) Manifestação do Amor divino: Deus demonstra o seu amor por nós enviando o seu Filho ao mundo, para que, através do seu sacrifício expiatório, possamos ser perdoados dos nossos pecados e reconciliados com ele. E isto pela sua graça mediante a fé.

ii) Manifestação da Justiça divina: Deus demonstra a sua justiça ao punir o pecado.

iii) Construção da Alma: Deus molda o nosso caráter através das provações.

iv) Megafone de Deus: (Termo de C.S. Lewis) A dor desperta quem está espiritualmente indiferente.

v) Bens de Ordem Superior: O mal permite que virtudes como coragem e compaixão existam.

Os Três "Jotas": Jó, José e Jesus

Quais considerações bíblicas apoiam esta abordagem?

Ao estudar as histórias de Jó, José e Jesus, nota-se três temas interligados que sustentam o "bem maior":

i) A Bondade do Propósito de Deus: Em Jó, a vindicação de Seu nome; em José, a preservação de Israel; em Jesus, a salvação do mundo.

ii) A Soberania da Providência: Deus usa o mal (os sofrimentos de Jó, a traição dos irmãos de José, a cruz de Cristo) como meio para esses fins gloriosos.

iii) A Inescrutabilidade dos Caminhos de Deus: Frequentemente, Deus nos deixa no escuro. Quem estivesse assistindo à crucificação não teria ideia de que aquele "mal" era o maior "bem" da história.

Causalidade Primária e Secundária

A explicação da relação entre Deus e o mal e a distinção entre causas primárias e secundárias, costuma ser um ponto difícil. A Bíblia mostra que a intenção de Deus está acima das escolhas das criaturas, sem anular a responsabilidade delas. O versículo chave é Génesis 50:20: "Vós bem intentastes mal contra mim; porém Deus o intentou para bem".

i) Causa Secundária: O agente humano que comete o pecado com intenção maligna (ex: os irmãos de José). Eles são responsáveis.

ii) Causa Primária: Deus, que ordena que o evento ocorra, mas com uma intenção santa e boa.

Não é pecado ordenar que o pecado exista para um fim maior. Deus não é o "agente" que pratica o mal na Terra, mas é o Soberano que o utiliza.

Objeções Comuns

Como responder à ideia de que "os fins não justificam os meios"?

Não se deve encarar o lema "os fins não justificam os meios" de uma forma absolutista. Em certas situações, na verdade, "os fins justificam os meios". Por exemplo, a amputação deliberada de um membro com gangrena para salvar a vida do paciente. Neste caso, o meio (a amputação deliberada) usado para o fim (a sobrevivência do indivíduo) é considerado moralmente necessário e correto dadas as circunstâncias.

Façamos então o mal para que venha o bem? De maneira nenhuma. Paulo responde a isto em Romanos 3:8. Não podemos fazer o mal "à toa" para que venha o bem porque a nossa sabedoria é limitada. Mas Deus, como Criador, tem o direito e o conhecimento perfeito para ordenar o mal visando um bem maior.

O terreno comum para todos os cristãos é a Cruz. Se concordamos que Deus planeou o maior mal (a morte de Seu Filho) para o maior bem (a nossa redenção), podemos confiar nEle em todos os outros sofrimentos inescrutáveis.

A REGRA DE FÉ DE CIRILO DE ALEXANDRIA E ISIDORO DE PELÚSIO

 

Cirilo de Alexandria (c. 375–444) foi um teólogo cristão e um bispo ativo nas complexas lutas doutrinárias do século V. Para ele as Escrituras não eram apenas um conjunto de textos sagrados, mas a única norma infalível para a formulação da doutrina e a defesa da fé ortodoxa.

A: “O melhor que podemos fazer, Hérmias, é não nos deixarmos perturbar pela tagarelice desenfreada das pessoas, porque isso nos leva a ideias falsas. Em vez disso, devemos agarrar-nos à linguagem dos autores inspirados como uma regra de fé simples e imutável. Pois é correto que aplaudamos estes em vez daqueles outros, e digamos: ‘Não sois vós que falareis, mas o Espírito de vosso Pai que falará por meio de vós’ (Mt 10:20).”

B: “Tens toda a razão.”

Cyrille d’Alexandrie, “Dialogues sur la Trinité”, vol. 2, ed. Georges-Matthieu de Durand, Éditions du Cerf, Paris 1976, p. 138-140.

“Diálogos sobre a Trindade”  4.504 (SC 237:138,140)

Isidoro de Pelúsio (c. 360–c. 440/450) foi um asceta, presbítero e escritor espiritual de renome do século V, célebre pela sua vasta correspondência e defesa da ortodoxia nicena. Discípulo de João Crisóstomo, é considerado um pai espiritual de Cirilo de Alexandria.

Utilizava as Escrituras como o "padrão de ouro" para validar qualquer ensinamento. Nas suas cartas, frequentemente encerrava disputas teológicas afirmando que uma questão estava resolvida simplesmente porque "o Senhor o disse" ou "Paulo o disse" na Bíblia.

Isidoro argumentava que as Escrituras foram escritas em linguagem simples para que todos - desde os sábios até às crianças - pudessem aprender a verdade divina necessária para a salvação.

“Para verificar se isto é verdade, vejamos o padrão da verdade, isto é, as Sagradas Escrituras.”

Isidore de Péluse, “Lettres”, vol. 1, ed. P. Évieux, Les Éditions du Cerf, Paris 1997, p. 430.

Cartas IV.114, PG 78:1185, SC 422:430

DE ONDE ATANÁSIO TIROU A IDEIA DA DIVINDADE DE CRISTO?

 

De onde Atanásio tirou a ideia da divindade de Cristo? De alguma tradição oral? De alguma seita com exclusividade na interpretação correta das Escrituras? Não, mas das próprias Escrituras. Eis as suas palavras:

“Pode-se dizer que o Filho também foi criado, mas isso ocorreu quando Ele se fez homem; pois a criação pertence ao homem. E qualquer pessoa pode encontrar este sentido devidamente expresso nos oráculos divinos, a qual, em vez de considerar o seu estudo uma questão secundária, investiga o tempo, as personagens e o objeto, e assim estuda e pondera o que lê.”

(Atanásio, Defesa da Definição Nicena, 3.14)

“Cada uma destas heresias [modalismo e arianismo], devido à peculiar impiedade da sua invenção, nada tem em comum com as Escrituras. E os seus defensores sabem disso, que as Escrituras são muito, ou melhor, totalmente opostas às doutrinas de cada uma delas; mas, para enganar os mais simples (como aqueles de quem está escrito em Provérbios: “O simples dá crédito a qualquer palavra”), pretendem como o seu “pai, o diabo”, estudar e citar a linguagem das Escrituras, para que, através das suas palavras, pareçam ter uma crença correta e, assim, persuadir os seus pobres ​​seguidores a acreditar no que é contrário às Escrituras. Seguramente, em cada uma destas heresias, o diabo se disfarçou desta forma e sugeriu-lhes palavras cheias de astúcia.”

(Atanásio de Alexandria, Carta aos Bispos do Egito e da Líbia, 1.4)

O MAL É UM PROBLEMA PARA O ATEÍSMO

O problema do mal é geralmente tratado como um problema do cristianismo. Mas não será que ele é, na verdade, um problema maior para o ateísmo?

Nagasawa apresenta um argumento do mal contra o ateísmo — ou, mais precisamente, contra aquilo a que ele chama ateísmo "existencialmente otimista", o tipo de ateísmo que considera o mundo um lugar onde vale a pena estar contente e grato por estar vivo. Defende que o facto de o mal e o sofrimento do mundo parecerem estar enraizados em sistemas básicos (como a evolução) é um problema para estes ateus existencialmente otimistas e, por isso, num certo sentido, o problema do mal aplica-se tanto ao ateísmo (existencialmente otimista) como ao teísmo. Os teístas têm, na verdade, uma vantagem ao responder ao problema do mal, devido à sua visão de que há muito mais no mundo do que a realidade material que pode influenciar o equilíbrio entre o bem e o mal no mundo.

https://ndpr.nd.edu/news/the-problem-of-evil-eight-views-in-dialogue/

DEUS ORDENOU O GENOCÍDIO DOS CANANEUS?

 

1. Definição: por que “genocídio” é um erro de categoria

Aplicar a categoria jurídico-moral moderna de genocídio à conquista cananeia é anacrónico.

I) Genocídio, em sentido próprio, implica a exterminação intencional de um grupo étnico enquanto tal, independentemente da sua conduta moral ou estatuto religioso.

II) Os relatos bíblicos não descrevem a morte dos cananeus por serem cananeus, mas em razão das suas práticas e da sua corrupção moral-religiosa.

Portanto, o erro de categoria é fundamental: trata-se de um juízo judicial, não de uma aniquilação racial.

2. Base moral: punição judicial, não ódio étnico

A conquista de Canaã deve ser entendida como um ato de punição judicial divina.

Pontos centrais:

I) Os cananeus são julgados por males morais extremos e persistentes (sacrifício de crianças, violência sexual ritualizada, brutalidade cultual).

II) Deus afirma explicitamente que Israel não recebe a terra por causa da sua própria justiça (Dt 9,4–6).

III) O juízo é adiado durante séculos (cf. Gn 15,16), o que revela paciência, não violência arbitrária.

Logo, a destruição é retributiva, não discriminatória.

3. Prerrogativa divina sobre a vida e a morte

Um ponto central a ter em consideração é a soberania divina.

I) Deus, enquanto criador e sustentador da vida, possui a autoridade moral para dar e retirar a vida.

II) Toda a morte humana - por doença, desastre ou guerra - ocorre, em última instância, por providência divina.

III) A conquista de Canaã difere nos meios, não no princípio, de outros juízos divinos (Dilúvio, Sodoma).

Assim, quando Deus ordena a morte, isso não constitui um homicídio, pois um homicídio pressupõe autoridade ilegítima.

4. Alcance limitado e não absoluto da destruição

Deve sublinhar-se que os dados bíblicos não sustentam uma erradicação étnica total:

I) A linguagem de guerra hiperbólica (“destruíram tudo”, “não deixaram sobreviventes”) é retórica comum no Antigo Oriente Próximo. O objetivo era desapropriar a terra e derrubar o poder político/religioso dos cananeus, e não a extinção biológica literal.

II) Muitos cananeus sobrevivem comprovadamente:

- Raabe e a sua família

- Os gibeonitas

- Populações cananeias persistentes ao longo de Juízes e Reis

III) Ocorrem mais tarde casamentos mistos e assimilação.

Isto enfraquece decisivamente a tese de uma intenção genocida literal.

5. Juízo condicional e evitável

Outro ponto crucial: o juízo não era inevitável.

I) Indivíduos e grupos que se arrependem ou se rendem (por exemplo, Raabe) são poupados.

II) A ameaça está ligada à resistência continuada e à corrupção religiosa, não à etnicidade imutável.

III) Israel, mais tarde, recebe o mesmo tipo de juízo pelos mesmos pecados (exílios assírio e babilónico).

Portanto, o princípio subjacente é coerência moral, não privilégio étnico.

6. Contexto histórico da aliança, não política universal

A conquista de Canaã é um evento único e irrepetível na história da redenção:

I) Está ligada ao estabelecimento de Israel na terra.

II) Não constitui um modelo para guerras posteriores, cruzadas ou política moderna.

III) Não existe autorização permanente para que crentes imitem esta violência.

Isto bloqueia qualquer tentativa de legitimar atrocidades posteriores com base em Josué.

7. Crianças e responsabilidade moral (dano colateral)

Quanto à questão difícil das crianças, as crianças não constituem o alvo direto do juízo divino sobre Canaã, uma vez que não são agentes moralmente responsáveis pelas práticas condenadas. A sua morte é um dano colateral trágico decorrente de um juízo coletivo contra uma sociedade profundamente corrompida. Fenómeno semelhante ocorre em contextos de juízos humanos: por exemplo, quando uma família é despejada de casa por não pagar a renda, os filhos sofrem mesmo sem culpa; quando uma empresa ilegal é encerrada, trabalhadores e dependentes inocentes sofrem consequências. Quando um país é alvo de sanções internacionais para penalizar o seu Governo, toda a população civil sofre. Assim como na vida quotidiana humana, em juízos coletivos divinos, inocentes podem ser afetados sem que isso implique punição moral direta. A alternativa seria nunca punir o culpado. Mas isso também faria dano ao inocente.

Além disso, Deus tem o conhecimento contrafactual para cada evento na terra que os homens não têm, e tem a autoridade para escolher entre os possíveis trad-offs (ou trocas compensatórias) que os homens não têm.

Assim, a morte física não é necessariamente o maior mal possível, admitindo-se a possibilidade de misericórdia divina para aqueles que morrem antes da plena responsabilidade moral.

O horror moral pressuposto pelos críticos depende de pressupostos materialistas sobre a morte ser o pior mal possível. Portanto, a objeção pressupõe uma cosmovisão que a Bíblia rejeita explicitamente.

8. Conclusão

A conquista cananeia:

I) Não é genocídio (não há ódio étnico nem extermínio racial)

II) É juízo divino contra um mal moral profundamente enraizado

III) É limitada, condicional e historicamente específica

IV) Reflete a autoridade moral soberana de Deus

V) Não pode ser generalizada nem repetida por agentes humanos hoje

Em suma:

Os relatos da conquista de Canaã não são sobre o extermínio de um povo por aquilo que ele é, mas sobre o julgamento de uma cultura por aquilo que ela fez - sob autoridade divina e num momento único da história da aliança.

Por outro lado, objeções morais de ateus materialistas são irracionais, pois não conseguem justificar dentro da sua cosmovisão por que razão o genocídio verdadeiro é objetivamente errado. Dado que só a existência de Deus permite fundamentar adequadamente a existência de valores morais objetivos.

EVENTOS TRANSPLANTADOS NO TEMPO SÃO METAFISICAMENTE IMPOSSÍVEIS

 

A doutrina católica da Missa como a “repetição”, "atualização", "presentificação" ou [inserir outro nome qualquer] do sacrifício de Cristo no Calvário, tornando-o real no tempo presente para os fiéis é uma impossibilidade metafísica (à semelhança da transubstanciação).

1) Formulação lógica do problema

Se definirmos um evento E como:

E =df ⟨propriedades, causas, efeitos, tempo t⟩

então:

- Tempo é um predicado constitutivo do evento.

- Logo, se E ocorre em x, ele ocorre em x por definição.

Dizer que o mesmo evento E ocorre em x e em x+y implica:

x = x + y

o que é uma contradição formal se y ≠ 0.

Conclusão:

O mesmo evento numericamente idêntico não pode ocorrer em dois tempos distintos.

Isto é uma impossibilidade metafísica, não apenas empírica.

2) Dependência temporal como propriedade essencial

Segundo a metafísica clássica (Aristóteles → Tomás → analíticos contemporâneos):

- Um evento tem propriedades essenciais

- O tempo de ocorrência é uma delas

Logo:

Se E ocorre em t, então ocorrer-em-t é essencial a E.

Alterar o tempo não preserva a identidade do evento.

Isto é análogo a dizer:

“O mesmo nascimento ocorreu em 1990 e em 2000.”

É uma contradição ontológica.

3) Modelos do tempo e se algum “salva” a possibilidade

A) Presentismo

- Só o presente existe

- Um evento não pode existir fora do seu tempo

✔ Reforça a impossibilidade

B) Eternalismo (bloco do tempo)

- Todos os tempos existem

- Ainda assim, eventos são indexados a um tempo específico

✔ Também não permite dupla ocorrência do mesmo evento

C) Tempo cíclico

- O universo pode repetir estados

- Mas:

- Eventos repetidos não são numericamente idênticos

✔ Apenas identidade de tipo, não de evento

4) Conclusão final

É uma impossibilidade metafísica que um mesmo evento numericamente idêntico ocorra no tempo x e no tempo x+y se y ≠ 0.

Um evento não pode ocorrer fora do tempo que o constitui.

O que ocorre em outro tempo é necessariamente outro evento.

Logo, o significado da Missa é um mundo logicamente impossível.

O NOSSO CORDEIRO PASCAL

 

A Páscoa

3 Dizei a toda a congregação de Israel que, no décimo dia deste mês, cada homem tomará um cordeiro segundo as casas de seus pais, um cordeiro por família. 4 E, se a família for pequena demais para um cordeiro, então ele e o seu vizinho mais próximo o tomarão segundo o número de pessoas; conforme o que cada um puder comer, fareis a contagem para o cordeiro. 5 O vosso cordeiro será sem defeito, macho de um ano; podereis tomá-lo das ovelhas ou das cabras. 6 Guardá-lo-eis até o décimo quarto dia deste mês, quando toda a assembleia da congregação de Israel o imolará ao crepúsculo.

7 “Então tomarão um pouco do sangue e o porão nos dois umbrais e na verga das casas em que o comerem. 11 É a Páscoa do Senhor. 12 Porque naquela noite passarei pela terra do Egito e ferirei todos os primogénitos na terra do Egito, tanto de homens como de animais; e executarei juízos sobre todos os deuses do Egito: Eu sou o Senhor. 13 O sangue vos será por sinal nas casas em que estiverdes; e, quando eu vir o sangue, passarei por cima de vós, e não haverá praga para vos destruir, quando eu ferir a terra do Egito.

21 Então Moisés chamou todos os anciãos de Israel e disse-lhes: “Ide, escolhei cordeiros para vós segundo as vossas famílias e imolai o cordeiro pascal. 22 Tomai um molho de hissopo, mergulhai-o no sangue que está na bacia e tocai a verga e os dois umbrais com o sangue que está na bacia. Nenhum de vós sairá da porta de sua casa até de manhã. 23 Porque o Senhor passará para ferir os egípcios; e, quando vir o sangue na verga e nos dois umbrais, o Senhor passará por cima da porta e não permitirá que o destruidor entre nas vossas casas para vos ferir” (Êx 12:3–7, 11–13, 21–23).

A Última Ceia

7 Chegou o dia dos Pães Asmos, no qual era necessário sacrificar o cordeiro pascal. 8 Então Jesus enviou Pedro e João, dizendo: “Ide preparar-nos a Páscoa, para que a comamos.”

14 Quando chegou a hora, reclinou-se à mesa, e os apóstolos com ele. 15 E disse-lhes: “Desejei ardentemente comer convosco esta Páscoa antes de padecer. 16 Pois vos digo que não a comerei mais até que se cumpra no reino de Deus.” 17 E, tomando um cálice, tendo dado graças, disse: “Tomai isto e reparti-o entre vós. 18 Pois vos digo que, desde agora, não beberei do fruto da videira até que venha o reino de Deus.” 19 E, tomando pão, tendo dado graças, partiu-o e deu-lho, dizendo: “Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim.” 20 E, do mesmo modo, o cálice, depois de cear, dizendo: “Este cálice que é derramado por vós é a nova aliança no meu sangue” (Lc 22:7–8, 14–20).

Poucas doutrinas sofreram uma distorção mais sistemática do que a Eucaristia. E isso é irónico, porque o significado real da Eucaristia é transparente e direto.

A Última Ceia baseia-se na Páscoa. Isso não quer dizer que seja idêntica a uma refeição do Seder. Trata-se de uma analogia, que convida à comparação e ao contraste. Como seria de esperar, a Última Ceia tem um significado mais especificamente cristão. O que têm em comum?

i) A Páscoa é uma refeição. Uma refeição comunitária.

ii) A Páscoa ilustra um princípio substitutivo, no qual o cordeiro pascal morre no lugar do primogénito masculino.

iii) Na Páscoa o sangue tem uma função. Não meramente o sangue, mas o sangue derramado.

iv) Embora seja uma refeição, o significado do rito não está em consumir os elementos. O rito pascal não é sobre internalizar a carne e o sangue.

Pelo contrário, o cordeiro é exsanguinado, para evitar o consumo do sangue. O sangue é externo ao celebrante.

O sangue não está dentro dos celebrantes. Pelo contrário, os celebrantes estão dentro das suas casas, enquanto o sangue está pintado na porta. A porta é tanto uma entrada como uma saída. Representa a fronteira entre a casa e o mundo exterior.

O sangue é um “sinal” (v. 13). No rito pascal, pintar a porta com sangue forma uma barreira emblemática, que impede o Destruidor de entrar na casa e matar o primogénito masculino no interior. Trata-se de uma espécie de teatro divino. E uma lição prática.

Portanto, o sangue tem uma função protetora. Ele resguarda o primogénito masculino do juízo divino.

Estes princípios básicos passam para a Última Ceia:

i) O rito retrata a expiação vicária de Cristo. Isso já é claro do seu contexto pascal, mas é reforçado por alusões ao Servo Sofredor (Is 53:6, 10, 12, LXX).

Os elementos são algo diferentes. Há uma ênfase no pão e no vinho, em vez de no cordeiro. Isso porque Jesus tomará o lugar do cordeiro. A refeição pascal original incluía vinho para acompanhar os alimentos sólidos. Mas aquele ritual já tinha sangue literal (o sangue derramado do cordeiro), de modo que não havia necessidade de outro elemento (vinho) para simbolizar o sangue - ao contrário do que ocorre na Última Ceia.

ii) Por analogia com a Páscoa, a Última Ceia não é sobre consumir sangue. Não é sobre internalizar o corpo e o sangue de Cristo.

Pelo contrário, o sangue conserva o seu significado protetor. O vinho representa o sangue derramado de Cristo, antecipando a Crucificação - a poucas horas de distância. O pão representa o corpo de Cristo, prestes a sofrer uma morte violenta, como vítima sacrificial.

O sangue de Cristo protege o cristão do juízo divino. Neste caso, do juízo escatológico (condenação), e não da morte física (a praga dos primogénitos). O sangue de Cristo está “fora” de nós, e não dentro de nós - como uma barreira protetora.

JESUS É DEUS, E OS AUTORES DO NOVO TESTAMENTO SABIAM-NO

 

Alguns críticos afirmam que a ideia de que Jesus é Deus foi uma invenção tardia. Que Marcos, o Evangelho mais antigo, não ensina a divindade de Jesus.

Dêmos então uma vista de olhos rápida a Marcos…

Marcos 1 - João Batista prepara o caminho para Jesus.

(Marcos está a aplicar Isaías 40, que prepara o caminho para Deus.)

Marcos 2 - Jesus perdoa pecados — e os líderes religiosos dizem: “Só Deus pode fazer isto.”

Marcos 3 - Jesus expulsa os demónios e diz que amarrou o homem forte (Satanás) para saquear a sua casa.

- Que humano amarra Satanás?

Marcos 4 - Jesus acalma a tempestade. O Antigo Testamento diz que só Deus o pode fazer.

Marcos 5 - Jesus ressuscita os mortos. Mais uma vez, um ato divino.

Marcos 6 - Jesus caminha sobre as águas. O Antigo Testamento diz que só Deus caminha sobre as ondas.

Marcos 9 - Jesus expulsa um demónio sem orar e, de seguida, diz aos seus discípulos: “Esta casta só sai pela oração”.

Eles ficam perplexos. Por quê? Ele não orou.

- Implicação: Ele não precisa.

Marcos 12 - Jesus chama-se Senhor de David, e não apenas filho de David.

(Quem é maior que o Rei David?)

Marcos 13-14 - Jesus fala da sua volta como o Filho do Homem em glória e juízo – partilhando a autoridade de Deus.

Do primeiro ao último capítulo, Marcos mostra-nos um Jesus que fala, age e é adorado como Deus.

Uma das formas em que os autores do NT apresentam Jesus como Deus é citar passagens do AT que se referem a Deus e aplicá-las diretamente a Jesus. Aqui está um exemplo:

Romanos 10:9 diz: “Se, com a tua boca, confessares Jesus como Senhor e, em teu coração, creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo.”

Aqui Paulo está a citar Joel 2:32, que diz: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”.

No contexto de Joel, “o Senhor” se refere a Deus — o próprio Yahweh.

Então, o que Paulo está a fazer?

Está a pegar num versículo sobre Deus e a aplicá-lo diretamente a Jesus.

Isto nada tem de obscuro. Nada tem de vago.

É Paulo a afirmar de maneira cristalina que Jesus é Deus.

O Novo Testamento não mostra os seus autores a “evoluir” na sua visão de Jesus.

O Novo Testamento mostra que eles sabiam quem Ele era desde o início.

QUEM É O “ALTO E O SUBLIME”?

 

Isaías 6:1 – o SENHOR – רָם וְנִשָּׂא

Isaías 52:13 – o Servo – יָרוְּם וְנִשָּׂא

Isaías 57:15 – o SENHOR – רָם וְנִשָּׂא

Implicação?

O Servo é o SENHOR (Yahweh)

O JUDAÍSMO RABÍNICO ATUAL NÃO REPRESENTA O JUDAÍSMO DO SÉCULO I

 

Um dos argumentos mais comuns usados contra a fé cristã é o seguinte: “A Trindade é impossível porque o judaísmo sempre foi estritamente unitário.”

O problema desta afirmação é simples: o judaísmo rabínico moderno não é o mesmo judaísmo do tempo de Jesus.

O que hoje se chama “judaísmo normativo” é, na realidade, um desenvolvimento tardio, posterior à destruição do Templo de Jerusalém em 70 d.C. Quando voltamos às fontes do século I - Bíblia hebraica, literatura apocalíptica, escritos intertestamentários e tradições judaicas antigas - o quadro é muito mais complexo (ver abaixo).

Graças, em grande parte, a académicos judeus, é hoje mais comum, ainda que não seja generalizado ou universal, o reconhecimento de que doutrinas cristãs como a Trindade, a divindade e a encarnação do Messias, a compatibilidade entre a soberania divina e a responsabilidade humana, a natureza caída do ser humano (ou pecado original), a expiação penal substitutiva, etc., eram ideias inegavelmente judaicas antes, e por vezes ainda depois, da vinda de Jesus Cristo ao mundo no século I. Durante o período rabínico que se seguiu à destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C, estas crenças amplamente difundidas entre os judeus foram em grande parte suprimidas, e é esta forma resultante de judaísmo que a maioria das pessoas considera quando diz que certas doutrinas cristãs não são "judaicas". Ao mesmo tempo, embora amplamente difundidas anteriormente e em grande parte suprimidas posteriormente, muitas destas crenças não conseguiram ser completamente erradicadas, e alguns judeus resistentes ao que mais tarde se tornou a corrente dominante por vezes as reafirmam de várias formas.

“A dicotomia clássica entre conceitos judaicos e cristãos deve, portanto, ser refinada numa relação dialética: antigas noções judaicas influenciaram as primeiras ideias cristãs e foram posteriormente suprimidas pelo judaísmo rabínico. Isto explica porque é que o cristianismo primitivo contém frequentemente temas e motivos judaicos antigos - ainda que completamente transformados - que desapareceram no judaísmo rabínico.”

Houtman, A., De Jong, A., & Misset-Van de Weg, M. (Eds.). (2008). Empsychoi Logoi—Religious Innovations in Antiquity: Studies in Honour of Pieter Willem van der Horst (Vol. 73). Brill. p. 441)

“…De acordo com muitos académicos contemporâneos, o judaísmo rabínico não possuía uma visão simples e indiferenciada de Deus. Os historiadores aceitam que o judaísmo na Antiguidade apresentava uma variedade de estruturas intra-divinas... As pesquisas históricas atuais demonstram que, durante este período, não existia um monoteísmo judaico puro em contraste com a Trindade cristã; pelo contrário, o judaísmo possuía também uma visão mais complexa de aspetos de Deus.”

(Alan Brill, A Jewish Trinity: Contemporary Christian Theology through Jewish Eyes, (Fortress Press, 2025), pp. 4-5)

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Fontes judaicas do século I

1. Pluralidade divina no judaísmo do Segundo Templo

Diversas fontes judaicas pré-rabínicas apresentam mais de uma figura divina ao lado de YHWH, sem que isso fosse entendido como politeísmo.

I) O “Ancião de Dias” e o “Filho do Homem” (Daniel 7)

Daniel 7 descreve duas figuras entronizadas, ambas participando da autoridade divina.

“Daniel 7 apresenta uma clara distinção entre duas figuras divinas, algo que o judaísmo posterior tentou reinterpretar.”

(John J. Collins, Daniel (Hermeneia Commentary, Fortress Press, 1993), p. 304)

II) O Nome, a Palavra (Memra) e a Sabedoria

No judaísmo pré-rabínico, atributos divinos como a Sabedoria (Hokmah) e a Palavra eram hipostasiados, isto é, tratados como realidades pessoais.

“A Sabedoria não é apenas uma metáfora, mas uma realidade divina distinta, participante da criação.”

(Gerhard von Rad, Wisdom in Israel (Abingdon Press, 1972), p. 144)

O Targum palestino frequentemente substitui YHWH por Memra (a Palavra), funcionando como agente pessoal de Deus.

“A Memra atua, fala, cria e salva — funções divinas.”

(Martin McNamara, Targum and Testament (Eerdmans, 1972), p. 99)

2. A doutrina dos “Dois Poderes no Céu”

O judaísmo rabínico reconhece explicitamente que existiu uma doutrina herética chamada “dois poderes no céu”, que precisou ser combatida.

Obra fundamental

Alan F. Segal, Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports about Christianity and Gnosticism (Brill, 1977)

Segal demonstra que:

- A doutrina não surgiu com os cristãos

- Era uma crença judaica antiga

- Foi posteriormente classificada como heresia

“A crença em dois poderes no céu era originalmente uma especulação judaica legítima.”

Segal, p. 23

“O rabinismo redefiniu os limites do monoteísmo para excluir essas tradições.”

Segal, p. 260

3. Literatura de Enoque e o Messias divino

I) 1 Enoque (pré-cristão)

O “Filho do Homem”:

- Preexiste

- Julga o mundo

- É entronizado

“O Filho do Homem de 1 Enoque possui atributos exclusivamente divinos.”

(George W. E. Nickelsburg, 1 Enoch 1 (Hermeneia, Fortress Press, 2001), p. 250)

II) 4 Esdras (final do século I)

O Messias:

- Vem do céu

- Reina eternamente

- É adorado

“A cristologia elevada encontra paralelos diretos no judaísmo apocalíptico.”

(Larry Hurtado, Lord Jesus Christ (Eerdmans, 2003), p. 57)

4. O Espírito como realidade pessoal no judaísmo antigo

O Espírito de Deus no judaísmo do Segundo Templo:

- Fala

- Ensina

- Pode ser entristecido

- Atua independentemente

“O Espírito no judaísmo antigo é muito mais do que uma força impessoal.”

(Max Turner, Power from on High (Sheffield Academic Press, 1996), p. 38)

ORÍGENES: "O HOMEM É JUSTIFICADO PELA FÉ. AS OBRAS DA LEI NÃO PODEM CONTRIBUIR PARA ISSO."

 

Orígenes, sobre o ladrão na cruz como exemplo de justificação somente pela fé:

“Resta-nos a nós, que procuramos afirmar tudo o que o apóstolo diz, e fazê-lo de forma correta, indagar quem é justificado somente pela fé, independentemente das obras. Se um exemplo for necessário, creio que basta mencionar o ladrão na cruz, que pediu a Cristo que o salvasse e ouviu: ‘Em verdade, hoje mesmo estarás comigo no paraíso.’ ... O homem é justificado pela fé. As obras da lei não podem contribuir para isso. Onde não há fé que justifique o crente, mesmo que haja obras da lei, estas não estão baseadas no fundamento da fé.

Mesmo que sejam boas em si mesmas, não podem justificar quem as pratica, porque falta a fé, e a fé é a marca dos que são justificados por Deus.” 

(Orígenes de Alexandria; Comentário sobre a Epístola aos Romanos. [CER 2:132, 134-36.] in Ancient Christian Commentary on Scripture, New Testament VI (IVP Academic), pg. 100)

O SALMO 69, JESUS E UM PROBLEMA ESQUECIDO DA VIRGINDADE PERPÉTUA DE MARIA

 

Entre os salmos mais citados no Novo Testamento, poucos ocupam um lugar tão central quanto o Salmo 69. Ele é usado repetidamente para interpretar a vida, o ministério e, sobretudo, o sofrimento de Jesus. Ainda assim, um dos seus versículos — Salmo 69:8 — raramente é levado até às últimas consequências teológicas. Quando o fazemos, surge uma tensão séria com um dos dogmas marianos mais importantes da Igreja de Roma: a virgindade perpétua de Maria.

Vamos explicar por que o Salmo 69 é legitimamente messiânico e por que o versículo 69:8, quando aplicado a Jesus de forma coerente, levanta um problema real para essa doutrina.

Por que o Salmo 69 é considerado messiânico?

O critério decisivo não é uma leitura cristã tardia, mas o uso direto e consistente do salmo no Novo Testamento. Jesus e os apóstolos aplicam várias passagens do Salmo 69 à experiência de Cristo:

“O zelo da tua casa me consumirá” (Sl 69:9) → João 2:17

“Odiaram-me sem causa” (Sl 69:4) → João 15:25

“Deram-me fel por comida e vinagre para beber” (Sl 69:21) → Mateus 27; João 19

“Fique deserta a sua habitação” (Sl 69:25) → Atos 1:20

Não se trata de citações isoladas. O Novo Testamento lê o salmo como um todo, descrevendo o sofrimento injusto do Messias fiel a Deus. David fala historicamente de si mesmo, mas como rei ungido, funciona como tipo do Messias sofredor. O cumprimento pleno encontra-se em Jesus.

O conteúdo do Salmo 69: rejeição, zelo e sofrimento

O Salmo 69 não descreve apenas perseguição externa. Ele insiste num ponto mais doloroso: a rejeição vinda dos próprios. O justo não é apenas odiado por inimigos, mas marginalizado socialmente, ridicularizado e abandonado, inclusive no seu círculo mais próximo.

É neste contexto que surge o versículo 8.

O que diz exatamente o Salmo 69:8?

“Tornei-me estranho a meus irmãos, e desconhecido aos filhos de minha mãe.”

Aqui não estamos perante uma metáfora vaga. O paralelismo hebraico é claro e cumulativo:

- “meus irmãos”

- “os filhos de minha mãe”

A segunda expressão elimina qualquer ambiguidade possível. O salmista fala de irmãos uterinos, membros da mesma unidade familiar. A ideia central é alienação real, não um simples conflito ou distanciamento emocional.

A aplicação a Jesus faz sentido?

O Novo Testamento responde de forma inequívoca: sim.

Os Evangelhos afirmam repetidamente que Jesus foi rejeitado pelos seus próprios irmãos:

- “Nem mesmo os seus irmãos criam nele” (João 7:5)

- A família considera-o “fora de si” (Marcos 3:21)

- Os irmãos são identificados pelo nome (Mateus 13:55-56)

- Jesus redefine publicamente quem é a sua verdadeira família (Marcos 3:31-35)

O padrão é o mesmo do Salmo 69: rejeição motivada pela missão divina, não por falha moral. A correspondência é histórica, psicológica e teológica.

Onde entra o problema da virgindade perpétua?

A doutrina católica romana afirma que Maria permaneceu virgem antes, durante e depois do parto. Para manter essa posição, a tradição desenvolveu explicações alternativas para os “irmãos de Jesus”:

- seriam primos,

- parentes próximos,

- ou filhos de um casamento anterior de José.

O problema é que nenhuma dessas hipóteses surge do texto bíblico. São soluções posteriores, criadas para proteger um dogma já assumido.

Quando Salmo 69:8 é aplicado a Jesus — como o Novo Testamento autoriza — surgem dificuldades sérias:

1. O texto fala de “filhos da minha mãe”, não de primos.

2. A rejeição é interna à família nuclear.

3. Os Evangelhos nunca explicam que os irmãos de Jesus não eram irmãos reais.

4. A explicação alternativa aparece apenas na patrística tardia, sob forte influência ascética.

Em termos simples: a leitura mais natural e histórica do texto entra em conflito com a virgindade perpétua.

Uma escolha hermenêutica inevitável

Aqui surge um dilema claro:

i) Ou o Salmo 69 não deve ser lido como messiânico (o que contradiz o Novo Testamento),

ii) Ou Jesus teve irmãos uterinos, e Maria não permaneceu perpetuamente virgem.

A Igreja apostólica escolheu a primeira via: leu o salmo cristologicamente. A mariologia posterior escolheu outra: reinterpretou os textos bíblicos à luz do dogma.

O conflito não está na Bíblia, mas entre a exegese apostólica e o desenvolvimento dogmático posterior.

Conclusão

O Salmo 69 é um salmo messiânico por direito próprio, confirmado pelo uso explícito que o Novo Testamento faz dele. Dentro desse salmo, o versículo 69:8 descreve a rejeição do Messias pelos seus próprios irmãos, “os filhos de sua mãe”. Quando aplicado a Jesus de forma consistente, esse texto entra em contradição direta com a doutrina da virgindade perpétua de Maria, revelando-a como um desenvolvimento dogmático posterior sem base sólida na exegese bíblica.

Ignorar essa tensão não é exegese; é harmonização dogmática. Levar o texto a sério exige reconhecer que a teologia do Novo Testamento é mais simples — e mais histórica — do que a mariologia desenvolvida séculos depois.