A DOUTRINA DE SOLA FIDE COMO A ENTENDERAM OS REFORMADORES

Os apologistas católicos, por ignorância culposa ou dolosa, costumam caricaturar a doutrina de Sola Fide ao seu gosto. Eis aqui algumas amostras do que os Reformadores verdadeiramente afirmaram; podem ver-se muitas mais em Philip Schaff, The Creeds of Christendom. With a history and critical notes. Vol. 3: The Evangelical Protestant Creeds, 6th Ed. Grand Rapids: Baker Books, 1983 (original 1931).

 

Cremos, portanto, ensinamos e confessamos que esta mesma coisa é a nossa justiça diante de Deus, a saber, que Deus nos perdoa os pecados por mera graça, sem consideração alguma das nossas obras anteriores, presentes ou seguintes, ou do nosso valor ou mérito. Pois ele nos outorga e imputa a justiça da obediência de Cristo; por causa desta justiça somos recebidos na graça por Deus e contados como justos.

 

Cremos, também, ensinamos e confessamos que só a fé é o meio e instrumento pelo qual nos apossamos de Cristo, e assim em Cristo daquela justiça que é proveitosa diante de Deus; pois esta fé, por causa de Cristo, nos é imputada como justiça (Romanos 4:5).

 

Cremos, mais ainda, ensinamos e confessamos que esta fé justificante não é um mero conhecimento da história de Cristo, mas um dom de Deus pelo qual chegamos ao correto conhecimento de Cristo como nosso Redentor na Palavra do Evangelho, e confiamos n`Ele, isto é, que por causa somente da sua obediência temos por graça a remissão dos pecados, somos contados santos e justos diante de Deus o Pai, e alcançamos a salvação eterna...

 

...

 

Cremos, ensinamos e confessamos que, embora a contrição que precede e as boas obras que se seguem, não pertençam ao artigo da justificação diante de Deus, não se deve imaginar uma tal fé justificante que possa existir e permanecer ao lado de uma má intenção para pecar e para agir contra a consciência. Mas depois que o homem é justificado pela fé, então a fé verdadeira e viva opera pelo amor (Gálatas 5:6), de modo que as boas obras sempre seguem a fé justificante, e são certamente encontradas com ela, sempre que se trate de uma fé viva e verdadeira. Pois a verdadeira fé nunca está sozinha, mas sempre tem com ela amor e esperança.

 

Fórmula da Concórdia, 1576, 1584.

 

Segundo o apóstolo no seu tratamento da justificação, justificar significa perdoar os pecados, absolver da falta e seu correspondente castigo, receber em graça, declarar um homem justo .... (Romanos 8:33,34; Atos 13:38,39)

 

Ora, é absolutamente certo que todos somos pecadores por natureza, e diante do trono do juízo de Deus somos acusados de impiedade, e réus de morte. Mas somos justificados - isto é, declarados livres do pecado e da morte - por Deus, o Juiz, só pela graça de Cristo, e não por algum respeito ou mérito nosso (Rom 3:23,24).

 

Pois Cristo tomou sobre si e carregou os pecados do mundo, e satisfez a justiça de Deus. Deus, portanto, é misericordioso para com os nossos pecados só por Cristo, que sofreu e ressuscitou, e não no-los imputa a nós. Mas imputa a justiça de Cristo a nós como se fosse nossa, de modo que agora não só somos limpos do pecado, purificados e santos, mas também dotados da justiça de Cristo; sim, e livres do pecado, morte e condenação (2 Cor. 5:19-21); finalmente, somos justos, e herdeiros da vida eterna. Para falar propriamente, então, é só Deus que nos justifica, e justifica somente por Cristo, ao não nos imputar os nossos pecados, mas nos imputando a justiça de Cristo (Rom. 4:23-25).

 

E porque recebemos esta justificação, não por alguma obra, mas pela fé na misericórdia de Deus e em Cristo, por isso ensinamos e cremos, com o apóstolo, que o homem pecador é justificado somente pela fé em Cristo, não pela lei ou por quaisquer obras ... (Romanos 3:28; 4:2,3,5; Efésios 2:8-9....)

 

...

 

Portanto, não dividimos o benefício da justificação, dando parte à graça de Deus ou a Cristo, e parte a nós, à nossa caridade, obras ou mérito; mas o atribuímos totalmente para o louvor de Deus em Cristo, e isto através da fé. Mais ainda, o nosso amor e as nossas obras não podem agradar a Deus se forem feitas de modo que não sejam justas; portanto, devemos primeiro ser justos antes que possamos amar ou fazer quaisquer obras justas...

 

Portanto, neste assunto não falamos de uma fé fingida, vã ou morta, mas de uma fé viva e vivificante; a qual, por Cristo (que é vida e dá vida), a quem apreende, tanto é como é chamada, uma fé viva, e demonstra ser tal por obras vivas. E, portanto, São Tiago não fala nada contrário a esta doutrina; pois ele fala de uma fé vã e morta, da qual alguns se vangloriaram, mas sem ter Cristo vivendo neles por fé. E também diz São Tiago que as obras justificam (2:14-26); contudo não é contrário a Paulo … mas mostra que Abraão declarou a sua fé viva e justificante por obras. E assim fazem todos os piedosos, que porém confiam só em Cristo, não nas suas próprias obras. Pois o apóstolo diz outra vez: “Já não vivo eu, mas Cristo vive em mim. E a vida que vivo na carne, a vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim. Não anulo a graça de Deus; pois se a justiça fosse mediante a lei, então Cristo morreu em vão” (Gálatas 2:20,21).

 

Segunda Confissão Helvética, 1566.

Wonderful Words of Life

OS PADRES DA IGREJA E O CULTO ÀS IMAGENS

A Igreja de Roma, bem como as Orientais, afirma dar importância à tradição.

No entanto, ao que parece, venera-a apenas da boca para fora, só a tendo em conta quando lhe convém. Eis um caso em que a tradição e o consenso dos Padres dizem uma coisa, enquanto as Igrejas Romana e Orientais defendem o oposto. Com isto, demonstram ser elas próprias a sua única autoridade, e não as Escrituras nem a autêntica tradição primitiva.

Ireneu de Lyon no contexto da descrição das crenças e práticas erróneas dos hereges, menciona com desaprovação que eles veneram imagens «à maneira dos pagãos». A forma como veneram as imagens não é diferente daquela que os católicos romanos praticam. Nenhum católico romano reprovaria a veneração de uma imagem de Jesus desta maneira, mas Ireneu reprova-o:

«Intitulam-se a si mesmos gnósticos. Possuem também imagens, umas pintadas, outras feitas de diversos tipos de material, ao mesmo tempo que sustentam ter sido feita uma semelhança de Cristo por Pilatos na época em que Jesus viveu entre eles. Coroam estas imagens e expõem-nas juntamente com as imagens dos filósofos do mundo — a saber, com as imagens de Pitágoras, Platão, Aristóteles e os restantes. Têm também outras formas de honrar estas imagens, à maneira dos pagãos.» (Contra as Heresias, 1:25:6).

Justino Mártir escreveu: «E tampouco honramos com muitos sacrifícios e grinaldas de flores as divindades que os homens formaram, colocaram em santuários e chamaram de deuses; visto que vemos que estas são desalmadas e mortas, e não têm a forma de Deus (pois não consideramos que Deus tenha tal forma como alguns dizem imitar para sua honra), mas têm os nomes e as formas daqueles demónios perversos que apareceram.» (Primeira Apologia, 9).

Clemente de Alexandria considerava as imagens religiosas físicas contrárias ao culto de um Criador invisível e transcendente. «As obras de arte não podem, portanto, ser sagradas e divinas.» (Stromata 7:5) «Sendo este o caso, os gregos devem aprender pela Lei e pelos Profetas a adorar um só Deus, o único Soberano; depois, a ser ensinados pelo apóstolo que "um ídolo não é nada no mundo" (1Co 8:4), visto que nenhuma criatura pode ser uma semelhança de Deus; e, além disso, a aprender que nenhuma daquelas imagens que adoram pode ser uma semelhança: pois a raça das almas não tem a forma que os gregos dão aos seus ídolos.» (Stromata, 6:27). «A própria lei exibe justiça e ensina sabedoria, através da abstenção de imagens sensíveis» (Stromata, 2:18). «A familiaridade com a visão desvaloriza a reverência pelo que é divino; e adorar o que é imaterial através da matéria é desonrá-lo por meio dos sentidos.» (Stromata, 5:5).

«Mas as imagens, sendo imóveis, inertes e sem sentidos, são amarradas, pregadas, coladas - são fundidas, limadas, serradas, polidas, esculpidas. A terra insensível é desonrada pelos fabricantes de imagens, que a transformam por sua arte, tirando-a de sua própria natureza e induzindo os homens a adorá-la; e os fabricantes de deuses não adoram deuses e demónios, mas, a meu ver, terra e arte, que compõem as imagens. Pois, na verdade, a imagem é apenas matéria morta moldada pela mão do artesão. Nós, porém, não possuímos nenhuma imagem sensível feita de matéria sensível, mas uma imagem que é percebida apenas pela mente - Deus, que é o único que é verdadeiramente Deus.» (Exortação aos Pagãos 4).

Orígenes o célebre escritor e teólogo do século III, diz em Contra Celso: «Os citas, os líbios nómadas, os seres ateus e os persas concordam todos nisto com judeus e cristãos, mas são movidos por princípios diferentes. Porque nenhum dos primeiros abomina altares e imagens com base no medo de degradar o culto a Deus e de o reduzir ao culto de coisas materiais feitas pelas mãos dos homens. Tampouco se opõem a eles pela crença de que os demónios tomam formas e lugares [...]. Mas os cristãos e os judeus estimam este mandamento: 'Adorarás o Senhor, teu Deus, e só a Ele servirás' e ainda 'Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima no céu, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te encurvarás a elas, nem as servirás' e novamente 'Adorarás o Senhor, teu Deus, e só a Ele servirás'. É em consideração a estes e a muitos outros mandamentos que nós não apenas evitamos templos, altares e imagens, mas estamos dispostos a enfrentar a morte, se necessário, em vez de rebaixar com tamanha impiedade o conceito que temos do Deus Altíssimo» (Contra Celso 7:64).

E também: «Consideramos 'não instruídos' aqueles que não se envergonham de dirigir súplicas a objetos inanimados... E embora alguns possam dizer que estes objetos não são deuses, mas apenas imitações e símbolos de divindades reais, esses mesmos indivíduos, ao imaginarem que as mãos de artesãos rudes podem moldar imitações da divindade, mostram-se desprovidos de instrução, servis e ignorantes; pois afirmamos que o mais humilde entre nós foi liberto desta ignorância e falta de discernimento... pois não é possível, ao mesmo tempo, conhecer a Deus e dirigir orações a imagens.» (Contra Celso 6:14; 7:65).

Lactâncio escreveu: «É indubitável que, onde quer que haja uma imagem, não há religião. Pois, se a religião consiste em coisas divinas e não há nada de divino a não ser nas coisas celestiais, segue-se que as imagens estão fora do âmbito da religião, visto não poder haver nada de celestial naquilo que é feito da terra... não há religião nas imagens, mas apenas uma mera imitação da religião.» (Instituições Divinas 2:19).

Tertuliano afirmou: «Sabemos que os nomes dos mortos são nada, assim como as suas imagens; mas sabemos também muito bem quem, quando as imagens são erguidas, sob esses nomes prossegue com a sua obra perversa, exulta com a homenagem que lhes é prestada e finge ser divino — ninguém menos do que espíritos amaldiçoados, do que demónios.» (De Spectaculis, 10, 84).

Tertuliano comenta que Pedro não podia saber qual era a aparência de Moisés e Elias através de imagens deles (Contra Marcião, 4:22), uma vez que a lei tinha proibido tais imagens, e comenta que a lei contra as imagens ainda se mantém em vigor (Sobre a Idolatria, 5).

Marcus Minúcio Félix inicia o diálogo Octavius com a seguinte cena: durante um passeio na praia de Óstia, o pagão Cecílio passa em frente a uma estátua da divindade egípcia Serápis. Seguindo o ritual pagão vulgar, ele leva a mão à boca e beija a imagem em sinal de adoração. O cristão Otávio vê a cena e repreende severamente o narrador Marcos.

Então Otávio diz: «Não é próprio de um homem de bem, meu irmão Marcos, abandonar assim um homem que permanece ao teu lado, em casa e fora dela, nesta cegueira da ignorância popular, a ponto de permitires que, em plena luz do dia, ele se entregue a pedras — por muito trabalhadas que sejam em imagens, ungidas e coroadas (lapides eum patiaris inpingere, effigiatos sane et unctos et coronatos) —, visto que sabes que a desonra deste erro dele recai em não menor grau sobre o teu próprio descrédito do que sobre o dele.» (Octavius 2, 3).

E ainda: «Mas pensas que escondemos o que adoramos, só porque não temos templos nem altares? Pois que imagem de Deus farei eu, se, se pensares bem, o próprio homem é a imagem de Deus? Que templo Lhe construirei, quando este mundo inteiro, moldado por Suas mãos, não pode contê-Lo?» (Octavius 32).

Agostinho de Hipona afirmou: «Envergonhem-se todos os que servem a uma escultura, os que se gloriam nos ídolos! Mas avança um que se crê douto e diz: 'Eu não adoro uma pedra nem esta imagem que não tem sentimentos; porque não é possível que os vossos profetas tenham imaginado que tinham olhos e não viam, e que eu seja ignorante até ao ponto de não saber que a imagem não tem alma e não vê pelos seus olhos e não ouve pelos seus ouvidos. Eu não adoro isto; mas me inclino perante isto que vejo e sirvo àquele a quem não vejo', 'quem é este?'. 'Um poder invisível - diz ele - que radica nesta imagem'. Mediante este tipo de explicação acerca das suas imagens, pensam que são muito inteligentes e que de modo algum podem ser contados entre os adoradores de ídolos.» (Comentários aos Salmos 96; 11).

Jerónimo refere uma carta de Epifânio na qual este bispo relata: «Além disso, ouvi dizer que certas pessoas têm a seguinte queixa contra mim: quando te acompanhei ao lugar santo chamado Betel, para me juntar a ti na celebração da Collecta [assembleia], segundo o costume da Igreja, cheguei a uma vila chamada Anablata e, ao passar, vi ali uma lâmpada acesa. Perguntando que lugar era aquele e sabendo que se tratava de uma igreja, entrei para orar e encontrei ali uma cortina pendurada nas portas da dita igreja, pintada e bordada. Tinha a imagem de Cristo ou de um dos santos; já não me recordo com precisão de quem era. Ao ver isto, e opondo-me a que a imagem de um homem fosse pendurada na igreja de Cristo, contrariando o ensinamento das Escrituras, rasguei-a e aconselhei os custódios do lugar a usá-la como sudário para algum pobre. Eles, contudo, murmuraram e disseram que, se eu tinha decidido rasgá-la, era justo que lhes desse outra cortina em seu lugar. Logo que ouvi isto, prometi que daria uma e disse que a enviaria imediatamente. Desde então tem havido um pequeno atraso, devido ao facto de ter andado à procura de uma cortina da melhor qualidade para lhes dar em substituição da anterior, e ter achado correto mandá-la vir de Chipre. Enviei agora a melhor que consegui encontrar e peço-te que digas ao presbítero do lugar que receba a cortina que enviei das mãos do Leitor, e que dês depois instruções para que cortinas do outro tipo — visto serem opostos à nossa religião — não sejam penduradas em nenhuma igreja de Cristo. Um homem da tua retidão deveria ter o cuidado de eliminar uma ocasião de escândalo, indigna da Igreja de Cristo e dos cristãos que estão confiados ao teu cargo.» (Carta 51:9 de Jerónimo).

Eusébio de Cesareia fala de uma estátua de Cristo existente em Paneas que teve ocasião de ver, e comenta:

«E não é estranho que tenham feito isto os pagãos de outro tempo que receberam algum benefício de nosso Salvador, quando sabemos que se conservam pintadas em quadros as imagens de seus apóstolos Paulo e Pedro, e inclusive do próprio Cristo, coisa natural, pois os antigos tinham por costume honrá-los deste modo, sem distinção, como salvadores, segundo o uso pagão vigente entre eles.» (História Eclesiástica 7,18:4).

Numa carta à imperatriz Constância, depois de afirmar que o esplendor que Cristo revelou na Transfiguração não pode ser captado pela arte humana, diz: «Representar puramente a forma humana de Cristo antes da sua transformação é transgredir o mandamento de Deus e cair no erro pagão.» (Eusébio, Epístola a Constância Augusta).

Para Eusébio nem mesmo o Cristo encarnado pode figurar numa imagem.

O culto às imagens defendido hoje pelas Igrejas Romana e Orientais é, simplesmente, o resultado do sincretismo entre o cristianismo e as culturas pagãs grega e romana, ocorrido depois de o cristianismo se ter tornado a religião do Império. 

Nenhum autor cristão ortodoxo dos primeiros quatro séculos da Igreja inculcou, promoveu ou defendeu o culto às imagens. Observam-se, a partir do século V, controvérsias e, por fim, o que antes era tido como uma abominação transforma-se na «ortodoxia» em finais do século VIII.

A inconfiabilidade e corruptibilidade das tradições apostólicas “extrabíblicas”

Há na literatura cristã primitiva, algumas referências a tradições apostólicas extrabíblicas, que demonstram bem a carência de precisão, clareza, incorruptibilidade e confiabilidade que têm tal tipo de tradições.  

É sabido, e nenhuma pessoa medianamente informada negará, que a pregação oral precedeu a redação e formação do Novo Testamento. É óbvio que enquanto os Apóstolos viviam, a sua palavra oral tinha igual valor que a sua palavra escrita.

Ora bem, quando os Apóstolos morreram, os seus ensinamentos ficaram perpetuados para sempre nas Escrituras do Novo Testamento e nos ensinamentos das Igrejas que se guiavam por elas.

Tudo indica que houve um rápido desaparecimento ou corrupção das tradições orais. Por exemplo, o bispo Papias de Hierápolis escreveu uma Explicação das Sentenças do Senhor em cinco livros, a qual não se conservou. Papias tinha especial interesse pelas tradições orais. Ora, as tradições que em finais do século I conseguiu recolher, e que Ireneu e Eusébio referem, são na sua maior parte coisas lendárias que nenhum erudito, católico ou evangélico, leva a sério.

De novo, no século II houve uma controvérsia acerca do tempo da celebração da Páscoa. Tanto os bispos ocidentais, com Vítor bispo de Roma à cabeça, como os bispos orientais liderados por Polícrates, sustentavam que os seus respetivos costumes se baseavam em tradições apostólicas.

Pouco depois Tertuliano de Cartago sustentava que o costume de submergir os batizados três vezes era uma tradição apostólica, afirmação que não é confirmada por nenhuma outra fonte independente.

Em resumo: No Novo Testamento estamos em terreno firme e seguro. Quando abrimos as portas a supostas tradições e as colocamos ao mesmo nível de autoridade que o escrito, somente se cria confusão. Estes são factos históricos, que muitas vezes arruínam as melhores teorias.

IRENEU DE LYON E A TRADIÇÃO ORAL APOSTÓLICA

A Sola Scriptura, no mesmo sentido (embora não necessariamente com as mesmas palavras) em que a entenderam os Reformadores, é uma doutrina cristã histórica que conta com um consenso virtualmente unânime entre os Padres da Igreja.

Apenas em época relativamente recente (pouco antes do Concílio de Trento) começou a desenvolver-se a doutrina de que a Tradição oral apostólica constitui um meio de revelação ao mesmo nível das Escrituras.

Mas, como não podia deixar de ser, os apologistas romanos procuram transplantar esta doutrina tardia para os primeiros séculos do cristianismo. Ireneu de Lyon, considerado um dos mais relevantes Padres da Igreja, do século II, torna-se, assim, uma das suas principais vítimas.

Numa audaz tentativa de demonstrar que Ireneu reconhecia a existência de uma Tradição oral, proveniente dos Apóstolos, em pé de igualdade com as Escrituras como outra fonte de revelação, os apologistas romanos costumam fazer uma "visita guiada" extremamente seletiva aos escritos deste Padre antigo, citando dois dos seus textos fora de contexto. São eles:

«Quando, porém, passamos a apelar para a tradição que vem dos apóstolos e que se conserva nas Igrejas pela sucessão dos presbíteros, eles opõem-se a essa tradição, afirmando que sabem mais, não só do que os presbíteros, mas até do que os próprios apóstolos, porque descobriram a verdade não adulterada»

«Está, portanto, ao alcance de todos, em cada Igreja, que desejem ver a verdade, contemplar claramente a tradição dos apóstolos manifestada em todo o mundo; e estamos em condições de enumerar aqueles que pelos apóstolos foram instituídos bispos nas Igrejas e [de demonstrar] a sucessão destes homens até aos nossos dias.»

Ambas as citações pertencem à obra Contra as Heresias, de Ireneu de Lyon: a primeira provém do Livro III, capítulo 2, parágrafo 2, e a segunda integra o capítulo 3, parágrafo 1.

Para compreender o que Ireneu quer dizer, é preciso ler também o primeiro parágrafo, que precede imediatamente o primeiro texto citado. De outro modo, não se entende a que se refere o ilustre bispo de Lyon com a sua oração inicial: "Quando, porém, passamos".

Eis o parágrafo em falta:

«Quando, no entanto, [os hereges] são refutados a partir das Escrituras, eles voltam-se contra essas mesmas Escrituras, acusando-as de não serem corretas nem dotadas de autoridade, e [afirmam] que são ambíguas e que a verdade não pode ser extraída delas por quem ignora a tradição. Pois [alegam] que a verdade não foi transmitida por meio de documentos escritos, mas de viva voz; razão pela qual Paulo também declarou: "Falamos, todavia, de sabedoria entre os perfeitos, não porém da sabedoria deste mundo" [cf. 1 Cor 2,6]. E esta sabedoria, cada um deles alega ser a ficção da sua própria invenção, como é evidente; de modo que, segundo a sua ideia, a verdade reside propriamente ora em Valentim, ora em Marcião, ora em Cerinto, e mais tarde em Basílides, ou esteve indistintamente em qualquer outro oponente, que nada sabia dizer referente à salvação. Pois cada um destes homens, sendo de índole inteiramente perversa e depravando o sistema da verdade, não se envergonha de pregar a si mesmo.»

Ireneu, Adv Haer, III,2,1

Agora segue-se o parágrafo citado habitualmente:

«Quando, porém, passamos a apelar para a tradição que vem dos apóstolos e que se conserva nas Igrejas pela sucessão dos presbíteros, eles opõem-se a essa tradição, afirmando que sabem mais, não só do que os presbíteros, mas até do que os próprios apóstolos, porque descobriram a verdade não adulterada.»

Compreende-se agora claramente que a autoridade suprema para Ireneu, e a sua primeira linha de debate, são as Escrituras. Na época de Ireneu, eram os hereges gnósticos que desvalorizavam a autoridade das Escrituras, alegando que estas não podiam ser compreendidas sem uma tradição oral vinda dos próprios Apóstolos.

Quanto ao segundo texto citado, do capítulo 3:

«Está, portanto, ao alcance de todos, em cada Igreja, que desejem ver a verdade, contemplar claramente a tradição dos apóstolos manifestada em todo o mundo; e estamos em condições de enumerar aqueles que pelos apóstolos foram instituídos bispos nas Igrejas e [de demonstrar] a sucessão destes homens até aos nossos dias.»

Ireneu prossegue dizendo:

«...os quais [bispos] nada ensinaram nem conheceram que se assemelhasse àquilo sobre que estes [hereges] deliram. Pois, se os Apóstolos tivessem conhecido mistérios ocultos, os quais costumassem ensinar aos "perfeitos" em privado e à parte dos restantes, teriam-nos transmitido sobretudo àqueles a quem confiavam as próprias Igrejas. Pois eles [os Apóstolos] queriam que fossem perfeitos e irrepreensíveis em tudo aqueles que deixavam como seus sucessores, entregando-lhes o seu próprio lugar de governo; homens que, se cumprissem com retidão as suas funções, seriam de grande proveito, mas, se delas se afastassem, seriam a maior das calamidades.»

Adv Haer III,3,1; negrito acrescentado.

Em outras palavras, Ireneu rejeita de forma sumária e categórica a existência das tradições orais supostamente apostólicas a que os gnósticos apelavam para comprovar as suas falsas doutrinas.

Ireneu afirma claramente que a Escritura é suprema, ao passo que a tradição surge como subsidiária. A tradição das Igrejas apostólicas seria (pelo menos no século II) um substituto caso não dispuséssemos das Escrituras. O problema residia no facto de os hereges não aceitarem nenhuma delas. Por fim, cumpre destacar a que se refere exatamente Ireneu ao falar desta tradição unânime da Igreja:

«A Igreja, embora dispersa por todo o mundo até aos confins da terra, recebeu dos Apóstolos e dos seus discípulos esta fé: num só Deus, Pai Todo-Poderoso, Criador do céu, da terra, do mar e de tudo quanto neles há; e em Jesus Cristo, o Filho de Deus, que encarnou para nossa salvação; e no Espírito Santo, que proclamou pelos profetas as dispensações de Deus, as vindas, o nascimento de uma virgem, a paixão, a ressurreição dentre os mortos e a ascensão em carne aos céus do amadíssimo Cristo Jesus, nosso Senhor, bem como a sua manifestação dos céus na glória do Pai, «para reunir todas as coisas» e ressuscitar toda a carne da humanidade inteira. Assim, perante Cristo Jesus, nosso Senhor, Deus, Salvador e Rei, segundo a vontade do Pai invisível, «todo o joelho se dobre, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda a língua confesse» que Ele é o Senhor, e execute o justo juízo sobre todos. Lançará no fogo eterno os espíritos da impiedade e os anjos que prevaricaram e se tornaram apóstatas, juntamente com os ímpios, injustos, malvados e profanos de entre os homens; mas, no exercício da sua graça, concederá a imortalidade aos justos e santos, bem como àqueles que guardaram os seus mandamentos e perseveraram no seu amor, uns desde o princípio, outros desde o seu arrependimento, envolvendo-os com glória sempiterna.

Como já observei, tendo recebido esta pregação e esta fé, a Igreja, embora dispersa pelo mundo inteiro, guarda-as diligentemente, como se habitasse numa só casa. Crê nestas verdades como se tivesse uma só alma e um só coração, e proclama-as, ensina-as e transmite-as em perfeita harmonia, como se possuísse uma única boca. Pois, ainda que as línguas no mundo sejam diversas, o conteúdo da tradição é único e idêntico. As Igrejas que foram plantadas na Germânia não creem nem transmitem nada de diferente, tal como não o fazem as da Hispânia, as das Gálias, as do Oriente, as do Egito, as da Líbia ou as estabelecidas no centro do mundo. Mas, tal como o sol, essa criatura de Deus, é um só e o mesmo em todo o mundo, assim também a pregação da verdade resplandece em toda a parte e ilumina todos os homens que desejam chegar ao conhecimento da verdade. E nenhum dos governantes das Igrejas, por mais dotado de eloquência que seja, ensinará doutrinas diferente destas (pois ninguém é superior ao Mestre); nem, por outro lado, quem seja menos hábil na palavra trará qualquer prejuízo à tradição. Pois sendo a fé uma e a mesma, nem quem é capaz de falar extensamente sobre ela a aumenta, nem quem diz menos a diminui.»

Ireneu, Adv Haer I, 10, 1-2; negrito acrescentado.

Aqui é interessante observar o resumo que Ireneu formula da fé apostólica e católica; tudo coisas claramente ensinadas nas Escrituras e professadas hoje pelas Igrejas evangélicas. Noutra passagem, apresenta também uma espécie de credo, prosseguindo depois com uma exposição da doutrina cristã baseada nas Escrituras (Adv. Haer. III, 4, 2 ss.). Por fim, Ireneu não se cansa de afirmar que é nas Igrejas cristãs, estabelecidas pelos Apóstolos e por aqueles que lhes sucederam no pastorado, que se encontra a exposição fiel da doutrina apostólica contida nas Escrituras.

Conclusão

A análise destes textos permite verificar que Ireneu apela, acima de tudo, à autoridade das Escrituras e, apenas em segundo plano, à tradição da Igreja. Contudo, sempre que formula o conteúdo desta tradição, torna-se evidente que ela se reduz às noções fundamentais da fé - a regra da fé - professadas por todos os cristãos. 

Por outras palavras, a tradição apostólica que se conservava nas Igrejas do século II é exatamente a mesma que a Escritura ensina.

Não há, pois, qualquer vestígio de uma tradição extra-escritural. Esta era defendida apenas pelos gnósticos para fundamentar as suas próprias doutrinas. Se este argumento soa familiar aos leitores, tal deve-se simplesmente ao facto de ser utilizado, ainda hoje, por grande parte dos apologistas católicos.

SOBRE A INSPIRAÇÃO DAS ESCRITURAS

«A inspiração — mais particularmente, a inspiração profética — foi identificada por muitos como a característica distintiva da coleção do Antigo Testamento quando esta foi reconhecida como completa. A coleção estava completa em princípio, segundo Josefo, quando a “exata sucessão de profetas” terminou em Israel. Os rabinos consideravam profetas os autores dos principais livros históricos (Josué, Juízes, Samuel, Reis), bem como do Pentateuco e dos Salmos. Segundo os escritos posteriores do Novo Testamento, toda a Escritura hebraica (quer no texto original, quer na versão grega) “é inspirada por Deus” (2 Timóteo 3:16), pois “homens movidos pelo Espírito Santo falaram da parte de Deus” (2 Pedro 1:21).

Os cristãos tiveram razão ao discernir o Espírito Santo igualmente ativo nas Escrituras do Novo Testamento... Mas tem havido uma tendência para isolar a obra do Espírito na composição dos escritos individuais do Novo Testamento da sua obra posterior em relação a eles. Os cristãos dos primeiros séculos não pensavam que a inspiração tinha cessado com o último livro do Novo Testamento; continuaram conscientemente a desfrutar de inspiração eles próprios (embora desprovidos da autoridade apostólica que coloca os escritos do Novo Testamento num patamar singular)...

A obra do Espírito Santo não se discerne mediante as ferramentas comuns do ofício do historiador. O Seu testemunho interior dá a certeza aos ouvintes ou leitores da Escritura de que nas suas palavras o próprio Deus se dirige a eles; contudo, quando alguém analisa o processo pelo qual o cânon da Escritura ganhou forma, é mais sensato falar da providência ou direção do Espírito do que do Seu testemunho... Naturalmente, quando se olha retrospetivamente para o processo de canonização nos primeiros séculos cristãos, e se recordam algumas das ideias de que eram capazes certos escritores eclesiásticos dessa época, é fácil concluir que, ao chegarem a um consenso sobre os limites do cânon, foram guiados por uma sabedoria superior à sua. Poderá alegar-se que aqueles cujas mentes foram em grande medida moldadas pela Escritura tal como foi canonizada achavam natural formular um juízo deste tipo. Mas não é mera retrospeção afirmar, com William Barclay, que “os livros do Novo Testamento tornaram-se canónicos porque ninguém os conseguiu impedir” ou, na linguagem entusiástica de Oscar Cullmann, que “os livros que formariam o futuro cânon se impuseram na Igreja pela sua autoridade apostólica intrínseca, tal como ainda o fazem, porque o Kyrios Cristo fala neles”.»

(F.F. Bruce, The Canon of Scripture. Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, pp. 280-282).

Dado que os livros sagrados possuem uma autoridade intrínseca que provém do seu Autor Divino, o seu caráter canónico não depende de qualquer sanção humana em geral, nem eclesiástica em particular. A Igreja não decidiu nem decretou o cânon; antes o discerniu, reconheceu e, a seguir, o confessou e proclamou.

A DISTINÇÃO ENTRE CLERO E LEIGOS É ANTIBÍBLICA

A distinção católica entre clero e leigos/laicos é antibíblica. No Novo Testamento, existem distinções funcionais entre vários tipos de ministérios (apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e doutores), mas não uma divisão hierárquica entre clero e leigos. Segundo os escritos neotestamentários, todos os cristãos são "clero" (kleros) e todos são "leigos/laicos" (laos).

A palavra laos aparece três vezes em 1 Pedro 2:9-10, onde o apóstolo se refere ao "povo [laos] de Deus". Em momento algum do Novo Testamento esse termo é usado para indicar apenas uma parte da assembleia dos santos — um significado que a palavra só passou a adquirir a partir do século III.

 
Por sua vez, o termo "clero" deriva do grego kleros, que significa "herança, lote ou parte". A palavra é empregada em 1 Pedro 5:3, quando Pedro orienta os presbíteros a não terem "domínio sobre a herança [kleros] de Deus".

As Escrituras ensinam que existem apenas dois sacerdócios válidos para os dias de hoje: o sumo sacerdócio de Cristo e, subordinado a este, o sacerdócio universal de todos os fiéis. Aqueles que são chamados de "povo" (laos) são também a sua "herança" (kleros) e o seu "sacerdócio real". Os ministros do Evangelho nunca são designados como "sacerdotes" em oposição aos demais fiéis.

Portanto, todos os crentes são, simultaneamente, a herança (kleros) e o povo (laos) do Senhor.

Para mais detalhes ver:

 

http://www.plymouthbrethren.com/clergy.htm e http://www.plymouthbrethren.com/schaff3.htm

BÍBLIA, ROMA E MANUSCRITOS: DESMISTIFICANDO «A BÍBLIA CHEGOU-NOS PELA IGREJA CATÓLICA»

Sem dúvida, a Bíblia chegou-nos através da Igreja Católica, o que não é o mesmo que a Igreja de Roma. Um dos primeiros efeitos - e motores - da Reforma Protestante foi a produção de boas edições da Bíblia em línguas vernáculas, enquanto Roma permanecia anacronicamente apegada à Vulgata (que o Concílio de Trento consagrou como a única versão normativa para todos os efeitos práticos).

O aspecto mais relevante das primeiras versões protestantes é que se basearam diretamente nas línguas originais — o hebraico e o grego —, utilizando manuscritos que não foram fornecidos pelo Vaticano. Muitos desses textos tinham sido preservados ao longo dos séculos em mosteiros do Oriente Cristão (como no Império Bizantino e no Levante) e em várias bibliotecas do mundo ocidental (fora do controlo direto de Roma), tendo chegado à Europa Central e Ocidental através do êxodo de eruditos gregos após a queda de Constantinopla (1453) e do trabalho dos humanistas.

Na verdade, a Biblioteca do Vaticano possuía, pelo menos desde o século XV, um dos melhores manuscritos do texto grego do Novo Testamento e da Septuaginta: o Codex Vaticanus (Códice B, do século IV). No entanto, a hierarquia romana manteve o acesso a este manuscrito vedado à erudição internacional até à segunda metade do século XIX.

Enquanto os protestantes de língua portuguesa passaram a dispor de um Novo Testamento traduzido dos originais já em 1681 (obra de João Ferreira de Almeida, completada no Antigo Testamento no século XVIII), o mundo católico de expressão portuguesa só teve acesso a uma Bíblia católica traduzida dos textos originais no século XX, com a Bíblia Sagrada da Difusora Bíblica (ou a célebre Bíblia Monumental/Ilustrada, lançada em fascículos entre 1957 e 1970). Trata-se de um hiato de quase três séculos em que as edições católicas em vernáculo eram, regra geral, meras traduções da Vulgata Latina (como a do Padre António Pereira de Figueiredo ou a do Padre Manuel de Matos Soares).

(Note-se que este atraso não foi acidental: o Vaticano só veio a autorizar oficialmente os tradutores e exegetas católicos a traduzirem a Bíblia diretamente das línguas originais em 1943, através da encíclica Divino Afflante Spiritu do Papa Pio XII. Até essa data, vigorava a obrigatoriedade de traduzir a partir do texto latino da Vulgata).

Diante destes factos históricos e textuais, de que falam afinal os apologistas de Roma?