SOBRE A INSPIRAÇÃO DAS ESCRITURAS

«A inspiração — mais particularmente, a inspiração profética — foi identificada por muitos como a característica distintiva da coleção do Antigo Testamento quando esta foi reconhecida como completa. A coleção estava completa em princípio, segundo Josefo, quando a “exata sucessão de profetas” terminou em Israel. Os rabinos consideravam profetas os autores dos principais livros históricos (Josué, Juízes, Samuel, Reis), bem como do Pentateuco e dos Salmos. Segundo os escritos posteriores do Novo Testamento, toda a Escritura hebraica (quer no texto original, quer na versão grega) “é inspirada por Deus” (2 Timóteo 3:16), pois “homens movidos pelo Espírito Santo falaram da parte de Deus” (2 Pedro 1:21).

Os cristãos tiveram razão ao discernir o Espírito Santo igualmente ativo nas Escrituras do Novo Testamento... Mas tem havido uma tendência para isolar a obra do Espírito na composição dos escritos individuais do Novo Testamento da sua obra posterior em relação a eles. Os cristãos dos primeiros séculos não pensavam que a inspiração tinha cessado com o último livro do Novo Testamento; continuaram conscientemente a desfrutar de inspiração eles próprios (embora desprovidos da autoridade apostólica que coloca os escritos do Novo Testamento num patamar singular)...

A obra do Espírito Santo não se discerne mediante as ferramentas comuns do ofício do historiador. O Seu testemunho interior dá a certeza aos ouvintes ou leitores da Escritura de que nas suas palavras o próprio Deus se dirige a eles; contudo, quando alguém analisa o processo pelo qual o cânon da Escritura ganhou forma, é mais sensato falar da providência ou direção do Espírito do que do Seu testemunho... Naturalmente, quando se olha retrospetivamente para o processo de canonização nos primeiros séculos cristãos, e se recordam algumas das ideias de que eram capazes certos escritores eclesiásticos dessa época, é fácil concluir que, ao chegarem a um consenso sobre os limites do cânon, foram guiados por uma sabedoria superior à sua. Poderá alegar-se que aqueles cujas mentes foram em grande medida moldadas pela Escritura tal como foi canonizada achavam natural formular um juízo deste tipo. Mas não é mera retrospeção afirmar, com William Barclay, que “os livros do Novo Testamento tornaram-se canónicos porque ninguém os conseguiu impedir” ou, na linguagem entusiástica de Oscar Cullmann, que “os livros que formariam o futuro cânon se impuseram na Igreja pela sua autoridade apostólica intrínseca, tal como ainda o fazem, porque o Kyrios Cristo fala neles”.»

(F.F. Bruce, The Canon of Scripture. Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, pp. 280-282).

Dado que os livros sagrados possuem uma autoridade intrínseca que provém do seu Autor Divino, o seu caráter canónico não depende de qualquer sanção humana em geral, nem eclesiástica em particular. A Igreja não decidiu nem decretou o cânon; antes o discerniu, reconheceu e, a seguir, o confessou e proclamou.