JOÃO 6:28-65: UM TEXTO EUCARÍSTICO?

Embora a interpretação católica romana da Eucaristia se baseie em grande medida em João 6, no seu contexto esta passagem não está diretamente relacionada com ela. De facto, o Evangelho de João nem sequer menciona as palavras de instituição da Eucaristia.

João 6:28-29

«Disseram-lhe, pois: — Que faremos para realizar as obras de Deus? Jesus respondeu-lhes: — A obra de Deus é esta: que creiais Naquele que Ele enviou.»

Aqui Jesus afirma claramente que Deus não exige obras como condição para receber a salvação, exceto a "obra" de crer em Jesus Cristo, enviado pelo Pai. Esta fé conduz à salvação e à vida eterna.

vv. 30-31

«Disseram-lhe então: — Que sinal fazes tu, para que o vejamos e creiamos em ti? Que obra fazes? Os nossos pais comeram [efagon] o maná no deserto, como está escrito: Deu-lhes a comer [fagein] o pão do céu.»

Para poderem crer, os judeus exigiam um sinal ou milagre, tomando como exemplo o maná que os seus antepassados tinham recebido no deserto. Este foi o seu primeiro erro. Note-se atentamente que foram os interlocutores de Jesus que trouxeram para o debate o tema do alimento milagroso. A resposta de Jesus deve, por isso, interpretar-se à luz deste desafio.

vv. 32-33

«Disse-lhes, pois Jesus: — Em verdade, em verdade vos digo: Não foi Moisés quem vos deu o pão do céu; meu Pai é quem vos dá o verdadeiro pão do céu. Porque o pão de Deus é Aquele que desce do céu e dá vida ao mundo.»

A partícula «pois» indica a reação de Jesus perante a exigência dos seus ouvintes. O Senhor recorre às próprias palavras deles para os ensinar com autoridade. Começa por afirmar que a descida do maná não foi obra de Moisés, mas do próprio Deus, estabelecendo em seguida que o verdadeiro pão que desce do céu não é o maná, mas sim uma Pessoa enviada pelo Pai para dar vida ao mundo. O maná que sustentou o povo peregrino e faminto de Israel no deserto não passou de uma sombra ou figura do verdadeiro alimento celestial: Cristo, por meio de quem temos a vida eterna.

vv. 34-36

«Disseram-lhe: — Senhor, dá-nos sempre desse pão. Jesus respondeu-lhes: — Eu sou o pão da vida. Aquele que vem a mim nunca terá fome e aquele que crê em mim jamais terá sede. Mas já vos disse que vós me vistes e, contudo, não credes.»

Apesar da declaração de Jesus, os seus ouvintes continuam a pensar em alimento físico, numa espécie de "super-maná". Por essa razão, o Senhor torna-se mais explícito: os judeus não devem esperar simplesmente um maná melhorado, mas a salvação definitiva de Deus, a qual se encontra exclusivamente em Cristo. Não se trata — como ensina a doutrina da transubstanciação — de o pão se converter em Cristo, mas sim de Ele Próprio ser como um pão que dá vida eterna. A única forma de comer este pão é crer em Jesus, constituído por disposição do Pai como Senhor e Salvador. Jesus é capaz de conduzir à vida eterna todo aquele que crê.

vv. 37-40

«Tudo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim, de modo nenhum o lançarei fora. Porque desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade Daquele que me enviou. E a vontade Daquele que me enviou é esta: que eu não perca nenhum de todos os que me deu, mas que os ressuscite no último dia. Esta é, com efeito, a vontade de meu Pai: que todo aquele que vê o Filho e crê n'Ele tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia.»

Quem desceu do céu é o próprio Jesus e, portanto, é Ele a comida e a bebida da salvação. Contudo, como sucede frequentemente nos Evangelhos (e em particular no de João), aqueles que dialogam com Jesus não compreendem o sentido das Suas palavras.

vv. 41- 42

«Murmuravam, pois, dele os judeus, porque dissera: "Eu sou o pão que desceu do céu." E diziam: — Não é este Jesus, o filho de José, cujo pai e mãe nós conhecemos? Como diz ele agora: "Desci do céu"?»

O segundo ponto questionado pelos interlocutores de Jesus é a Sua origem celestial. Objetam que O conhecem a Ele e à Sua família, parecendo ser apenas mais um entre eles. Como poderiam aceitar que aquele homem fora enviado diretamente por Deus?

vv. 43-47

«Respondeu Jesus e disse-lhes: — Não murmureis entre vós. Ninguém pode vir a mim, se o Pai, que me enviou, o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia. Está escrito nos Profetas: E serão todos ensinados por Deus. Todo aquele que ouviu o Pai e d'Ele aprendeu vem a mim. Não que alguém tenha visto o Pai, senão Aquele que é de Deus; Este viu o Pai. Em verdade, em verdade vos digo que aquele que crê em mim tem a vida eterna.»

- Aqui Jesus reafirma a Sua autoridade em termos inequívocos: só por meio d'Ele podem os Seus ouvintes ter vida eterna. O Senhor fundamenta o Seu ensino com uma citação bíblica (cf. Isaías 54:13). De seguida, retoma e desenvolve o que lhes tinha dito anteriormente.

- Visto que se tem argumentado que Jesus falava de ser comido literalmente (na Eucaristia) pelo facto de João usar o verbo trōgō em vez do verbo mais comum esthiō/efagon, indicou-se entre parênteses reto o verbo utilizado em cada ocorrência. A primeira forma (esthion) surge oito vezes nesta passagem, enquanto a segunda (trōgō) aparece quatro vezes, sempre na mesma construção: ho trōgōn ("aquele que come"). Contudo, também em quatro ocasiões (vv. 50, 51 e 53 [duas vezes]), o verbo esthiō/efagon é empregue para referir o ato de comer "a carne do Filho do Homem". Consequentemente, dado que ambas as expressões são claramente usadas como sinónimas, torna-se improcedente construir qualquer argumento com base no uso de trōgō. 

vv. 48-51

«Eu sou o pão da vida. Os vossos pais comeram [efagon] o maná no deserto e morreram. Este é o pão que desce do céu, para que o que dele comer [fagē] não morra. Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém comer [fagē] deste pão, viverá para sempre; e o pão que eu der é a minha carne, a qual eu darei pela vida do mundo.»

A comparação é direta. Aqueles que, sob a liderança de Moisés, comeram o maná do céu acabaram por morrer. Em contrapartida, Jesus oferece a vida eterna, a qual só por Seu intermédio se pode obter. Por essa razão, o maná era um tipo ou prefiguração da realidade manifestada em Cristo. Ele descreve-se a Si mesmo como o pão definitivo, que será dado para a salvação do mundo — como mais tarde afirmaria o Apóstolo: "morto na carne, mas vivificado pelo Espírito". Os Seus ouvintes mostram-se cada vez mais perplexos pela simples razão de julgarem que Ele Se refere a comer literalmente a Sua carne. O seu erro consistiu precisamente em desconhecer o paralelo espiritual que Jesus traçava.

vv. 52–59

«Contendiam, pois, os judeus entre si, dizendo: — Como pode este dar-nos a comer [fagein] a sua carne? Jesus disse-lhes: — Em verdade, em verdade vos digo que, se não comerdes [fagēte] a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis vida em vós mesmos. Quem come [trōgōn] a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Porque a minha carne verdadeiramente é comida, e o meu sangue verdadeiramente é bebida. Quem come [trōgōn] a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele. Assim como o Pai, que vive, me enviou, e eu vivo pelo Pai, assim, o que me come [trōgōn] também por mim viverá. Este é o pão que desceu do céu; não como vossos pais, que comeram [efagon] o maná e morreram; quem comer [trōgōn] este pão viverá para sempre. Estas coisas disse ele na sinagoga, ensinando em Cafarnaum.»

Em vez de lhes apresentar mais explicações, Jesus insiste na Sua afirmação: Ele é o pão da vida. Para os que desejam vida eterna, a Sua carne é a única verdadeira comida e o Seu sangue a única verdadeira bebida.

vv. 60–63

«Muitos, pois, dos seus discípulos, ouvindo isto, disseram: — Duro é este discurso; quem o pode ouvir? Sabendo Jesus em si mesmo que os seus discípulos murmuravam disto, disse-lhes: — Isto escandaliza-vos? Que seria, pois, se vísseis o Filho do Homem subir para onde antes estava? O espírito é o que vivifica, a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos disse são espírito e vida.»

- Muitos dos que ouviam Jesus, incluindo alguns dos Seus discípulos, ficaram ofendidos com o que julgaram ser um ensino escandaloso. Em vez de abrandar a Sua linguagem, o Senhor lança um desafio adicional: se consideravam aquelas palavras tão duras a ponto de rejeitarem a oferta da salvação, quão mais impactante seria quando vissem o Filho do Homem ascender em glória e compreendessem o que tinham perdido devido à dureza dos seus corações?

 - A chave para entender corretamente as palavras de Jesus reside na Sua declaração sobre o valor do espírito em contraste com a carne, bem como no facto de as Suas palavras serem espírito e vida. A ênfase recai sobre a necessidade de crer em Jesus e aceitar a Sua salvação.

vv. 64-65

«Mas há alguns de vós que não creem. Porque bem sabia Jesus, desde o princípio, quem eram os que não criam e quem o havia de entregar. E dizia: — Por isso vos disse que ninguém pode vir a mim, se por meu Pai lhe não for concedido.»

- Uma vez mais, o tema central do discurso é a necessidade de crer em Jesus — uma atitude do coração da qual "comer a sua carne e beber o seu sangue" não é senão uma metáfora ou imagem. Erra-se gravemente quando se confunde a imagem com a realidade espiritual que ela representa.

- A teologia católica romana utiliza esta passagem como um dos pilares da sua doutrina da transubstanciação — ou seja, a ideia de que, pelas palavras da consagração proferidas pelo sacerdote, o pão e o vinho se convertem, sem alteração da sua aparência, na carne e no sangue (acrescentando o Concílio de Trento "alma e divindade", sem qualquer fundamento bíblico) do nosso Senhor. Com isto, inverte-se o sentido da Escritura, pois o que o Senhor estava a ensinar não era que o pão e o vinho eucarísticos se converteriam n'Ele, mas sim que Ele Próprio era como um pão e um vinho que conduzem à vida eterna, ao contrário do maná, que carecia de tal poder.

Sublinhe-se enfaticamente que a interpretação dada pelos ouvintes de Jesus é completamente irrelevante para a fixação do sentido do texto, dado que eles compreenderam erradamente o Seu ensino em quatro pontos essenciais:

1. Exigiram equivocadamente um sinal semelhante ao maná do deserto.

2. Rejeitaram equivocadamente a origem celestial de Jesus.

3. Ignoraram equivocadamente o imperativo de crer n'Ele para alcançar a vida eterna.

4. Interpretaram mal a descrição que Jesus fez de si mesmo como o pão definitivo de Deus, pensando erroneamente que se referia a um ato de canibalismo. 

Colin Brown observou o seguinte a respeito deste texto:

«É comum presumir-se que João 6 é sobre a Ceia do Senhor, embora não haja no próprio texto qualquer alusão a algum tipo de refeição, litúrgica ou outra. Não obstante, é repetidamente designado como um discurso eucarístico, apesar de não haver qualquer referência à Eucaristia ou à Última Ceia. Contudo, há pelo menos uma razão prima facie para dizer o inverso. João 6 não é sobre a Ceia do Senhor; antes, a Ceia do Senhor é sobre aquilo que é descrito em João 6. Este capítulo diz respeito àquele comer e beber que é crer em Cristo (6:35), que é vida eterna (6:54) e que, noutras palavras, é descrito como permanecer nele (6:56). O discurso em João 6 apresenta estas atividades como centrais para a fé e para a relação das pessoas com Jesus. Elas não se limitam a uma refeição sacramental; pertencem à própria essência das relações do dia a dia. Ao apresentar este discurso e ao omitir o relato da instituição da Ceia do Senhor, João está, com efeito, a dizer que toda a vida cristã deve ser caracterizada por este tipo de alimento em Cristo e que é disso mesmo que trata a refeição sacramental da Igreja.»

(s.v. "Lord's Supper." Colin Brown, Ed. New International Dictionary of New Testament Theology. Grand Rapids: Zondervan, 1976, 2:535; negrito acrescentado).

Em resumo, muitos rejeitaram Jesus por não conseguirem apreender o sentido espiritual das Suas palavras. Esta incompreensão por parte dos Seus interlocutores jamais poderá servir de base adequada para a formulação da doutrina cristã — à semelhança do que sucedeu quando Jesus afirmou ser a Videira, a Porta, ou quando se referiu ao Seu corpo como o Templo.

O texto em análise não se refere diretamente à Eucaristia, cuja instituição é omitida no Evangelho de João. O contexto não é eucarístico, mas soteriológico: versa sobre quem é Jesus e a salvação que Deus nos oferece por Seu intermédio. A metáfora da comida e bebida verdadeiras foi apresentada em resposta à exigência dos ouvintes por um sinal miraculoso idêntico ao antigo maná.

Enquanto a teologia romana sustenta que o pão se transforma em Jesus, o nosso amado Senhor ensinou que Ele é o Pão da Vida. E entre ambas as perspetivas há uma diferença abissal.

A EUCARISTIA

Se quisermos adquirir uma compreensão correta do significado e da importância da Eucaristia — ou Ceia do Senhor —, devemos começar pelas referências bíblicas fundamentais:

Mateus 26:26-29

Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, abençoando-o, partiu-o e deu-o aos discípulos, dizendo: «Tomai, comei; isto é o meu corpo.» E, tomando o cálice, deu graças e deu-lho, dizendo: «Bebei dele todos; porque isto é o meu sangue da aliança, derramado por muitos para remissão dos pecados. Digo-vos que, desde agora, não mais beberei deste fruto da videira até ao dia em que o beber de novo convosco, no reino de meu Pai.

Marcos 14:22-25

Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, abençoando-o, partiu-o e deu-lho, dizendo: «Tomai; isto é o meu corpo.» E, tomando o cálice, deu graças e deu-lho; e todos beberam dele. E disse-lhes: «Isto é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos. Em verdade vos digo que não mais beberei do fruto da videira até ao dia em que o beber, novo, no reino de Deus.

Lucas 22:14-20

Chegada a hora, Jesus pôs-se à mesa e os apóstolos com ele. E disse-lhes: «Desejei ardentemente comer convosco esta Páscoa, antes de padecer; pois digo-vos que não a voltarei a comer até que ela se cumpra no reino de Deus.» Depois, tomando um cálice e tendo dado graças, disse: «Tomai-o e parti-o entre vós; pois digo-vos que, desde agora, não beberei do fruto da videira até que venha o reino de Deus.» E, tomando o pão e tendo dado graças, partiu-o e deu-lho, dizendo: «Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim.» Do mesmo modo, depois da ceia, tomou o cálice, dizendo: «Este cálice é a nova aliança no meu sangue, que é derramado por vós.

1 Coríntios 11:23-34

Porque eu recebi do Senhor o que também vos transmiti: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão e, tendo dado graças, partiu-o e disse: «Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim.» Do mesmo modo, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: «Este cálice é a nova aliança no meu sangue; fazei isto, sempre que o beberdes, em memória de mim.» Porque, sempre que comerdes deste pão e beberdes deste cálice, anunciais a morte do Senhor, até que ele venha. Por isso, aquele que comer o pão ou beber o cálice do Senhor indignamente será culpado do corpo e do sangue do Senhor. Examine-se, pois, cada um a si mesmo e, assim, coma do pão e beba do cálice. Pois quem come e bebe sem discernir o corpo do Senhor, come e bebe a sua própria condenação. É por isso que há entre vós muitos fracos e doentes, e não poucos que morreram. Mas, se nos examinássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. Contudo, quando somos julgados, somos disciplinados pelo Senhor, para não sermos condenados com o mundo. Portanto, meus irmãos, quando vos reunirdes para comer, esperai uns pelos outros. Se alguém tiver fome, coma em casa, para que a vossa reunião não resulte em condenação. As restantes questões porei em ordem quando aí chegar.

Pelos relatos dos Evangelhos sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas), sabemos que, no contexto de uma ceia pascal, Jesus tomou o pão, deu graças a Deus, partiu-o e deu-o aos seus discípulos, dizendo: «Isto é o meu corpo.» Deu também graças pelo cálice de vinho e ordenou-lhes que bebessem. Mateus e Marcos acrescentam que o Senhor disse: «Isto é o meu sangue da aliança...»

Os católicos romanos defendem que as palavras de Cristo devem ser interpretadas num sentido estritamente literal — isto é, que Jesus transformou verdadeiramente o pão e o vinho no Seu corpo, no Seu sangue, na Sua alma e na Sua divindade.

Os principais argumentos a favor desta posição são:

1. O próprio texto, ou seja, as palavras diretas da instituição.

2. As circunstâncias: Cristo não pretendia ser ambíguo nem enganaria os Seus discípulos num momento tão solene. 

3. As consequências práticas deduzidas por Paulo a partir das palavras da instituição (1 Cor 11, 27 e segs.). 

4. A fragilidade dos argumentos contrários a uma interpretação literal. Embora em algumas passagens o verbo "ser" tenha um sentido figurado, nesses casos essa linguagem é evidente (por exemplo, «o campo é o mundo», Mt 13, 38).

(Cf. Ludwig Ott, Manual de Teologia Dogmática, 6.ª ed., pp. 557s).

A estes argumentos pode responder-se da seguinte forma:

1. Os próprios textos contêm diversas indicações que mostram não se tratar de uma transubstanciação literal do pão e do vinho na carne e no sangue do Senhor. Segundo o relato de Lucas, quando o Senhor disse «Isto é o meu corpo, que é dado por vós; fazei isto em memória de mim», a crucificação ainda não tinha ocorrido; por isso, Jesus referia-se a um acontecimento futuro. O mesmo se aplica ao vinho, uma vez que o Senhor afirmou que o Seu sangue iria ser derramado (ou seja, ainda não tinha sido derramado durante a Última Ceia). Seria igualmente legítimo questionar como é que o sangue poderia ser literalmente bebido e, ao mesmo tempo, literalmente derramado no mesmo sentido. Além disso, segundo o relato de Marcos (seguido por Mateus), Jesus deu-lhes a beber do cálice enquanto Ele próprio se absteve de beber daquilo a que chamou, de forma natural, «o fruto da videira».  Das palavras do próprio Senhor depreende-se que o vinho continuava a ser vinho e não se tinha transformado em sangue, ao contrário do que afirma a doutrina romana. Finalmente, no relato de Lucas, em vez de dizer que o vinho é o Seu sangue, Jesus declara que o cálice é «a nova aliança no meu sangue». Obviamente, o cálice não é a nova aliança, mas representa-a; do mesmo modo, o vinho não é o sangue, mas representa-o.

2. O simples facto de os discípulos terem comido o pão e bebido o vinho sem protestos nem objeções é, por si só, um forte indício de que não interpretaram as palavras do Senhor em sentido literal. Consumir sangue era estritamente proibido pela Lei judaica, e os apóstolos levavam esses preceitos muito a sério (cf. Atos 10, 9-16 e 15, 19-29). Certamente que Jesus saberia, melhor do que qualquer teólogo, se os seus discípulos precisavam de esclarecimentos adicionais sobre um gesto que, pela sua própria natureza, devia ser compreendido em sentido figurado.

3. As implicações práticas deduzidas por Paulo não exigem uma interpretação literal das palavras da instituição da Eucaristia. Para o Senhor, as questões espirituais eram de importância fundamental: Jesus ensinou que o ódio não era menos grave do que o homicídio e que o desejo lascivo equivalia ao adultério. Assim sendo, não há qualquer dificuldade em admitir que participar indignamente da Eucaristia possa ter consequências graves, sem que isso exija a transformação física do pão e do vinho na carne e no sangue de Jesus.

4. Jesus declarou: «Eu sou a porta das ovelhas», «Eu sou o caminho», «Eu sou a videira verdadeira», «Eu sou o Alfa e o Ómega». É inequívoco que todas estas afirmações são metáforas. Não deveria ser menos evidente que o apelo a participar da carne e do sangue de Jesus é a imagem de uma realidade espiritual, e não uma instrução literal. Quem é que não compreendeu esta linguagem? Os pagãos da Antiguidade, que acusavam erradamente os cristãos de praticarem o canibalismo.

Os escritores cristãos primitivos, tais como Inácio de Antioquia, Justino Mártir e Ireneu de Lyon, utilizaram uma linguagem sobre a Eucaristia compatível com a crença numa presença física; contudo, dada a forma habitual como se exprimiam, essa linguagem de modo algum a exige.

No século III, Tertuliano, Hipólito e Cipriano seguiram a mesma linha. Tertuliano referiu-se ao pão como uma figura do corpo. Contudo, Cipriano, também concebia a Eucaristia como um sacrifício — embora espiritual e incruento —, oferecido pela Igreja enquanto Corpo de Cristo e identificada com o seu Senhor. Posteriormente, Gregório de Nissa, Cirilo de Jerusalém, João Crisóstomo e, em particular, Ambrósio de Milão (339-397) inclinaram-se para uma presença física real, ou seja, para algum tipo de transformação verdadeira dos elementos, o pão e o vinho, no corpo e no sangue de Cristo. Estes desenvolvimentos lançaram as bases da atual doutrina católica romana, que exige um sacerdócio ministerial para a realização do sacrifício.

Por outro lado, outros Pais da Igreja entenderam a Eucaristia num sentido predominantemente espiritual, como foi o caso de Orígenes, Basílio e Gregório de Nazianzo. Para estes, o pão e o vinho eram símbolos de uma realidade espiritual verdadeiramente presente de modo misterioso. Na mesma linha, Agostinho de Hipona (354-430) «enfatizou a distinção entre o símbolo e a coisa simbolizada, entre as realidades visíveis e as invisíveis, sendo estas últimas apreensíveis unicamente pela fé» (International Standard Bible Encyclopedia, 3:167). As perspetivas de Agostinho foram mais tarde desenvolvidas por Ratramno de Corbie, no século IX. Contudo, esta interpretação perdeu progressivamente espaço numa Igreja cada vez mais ritualista; quando, no século XI, Berengário de Tours a reeditou, os seus ensinamentos foram condenados pela Igreja de Roma.

Dois séculos antes, Pascásio Radberto tinha formulado a doutrina da transubstanciação, a qual viria a ser oficialmente sancionada pelo IV Concílio de Latrão, em 1215. Mais tarde, Tomás de Aquino forneceu-lhe uma fundamentação filosófica assente na distinção aristotélica entre substância e acidentes. A matéria ficou definitivamente fixada para a Igreja de Roma no Concílio de Trento:

«Cân. 1. Se alguém negar que no santíssimo sacramento da Eucaristia está contido verdadeira, real e substancialmente o corpo e o sangue, juntamente com a alma e a divindade de nosso Senhor Jesus Cristo e, por conseguinte, Cristo todo inteiro, mas disser que apenas lá está como em sinal, figura ou por sua eficácia, seja anátema.» (Cânon 1; Sessão XIII, 11 de outubro de 1551; Denzinger 883)

Os Reformadores do século XVI adotaram diferentes posições sobre a natureza da Eucaristia, afastando-se em graus variáveis do dogma católico romano.

Atualmente, existem quatro principais enunciações sobre a natureza da Eucaristia:

1. Conceito católico romano: Transubstanciação. Segundo esta crença, pelas palavras da consagração pronunciadas pelo sacerdote, o pão e o vinho transformam-se no corpo e no sangue de Jesus (estabelecendo ainda a doutrina católica que Cristo está inteiramente presente em cada uma das espécies). Sustentar esta perspetiva exige a crença de que, em cada celebração da missa, ocorrem dois milagres: o primeiro é que as palavras da consagração operam a referida transformação da substância; o segundo — não menos surpreendente — é que, ocorrida essa transformação, os atributos externos («acidentes» ou aparências: cor, consistência, sabor e odor) permanecem absolutamente inalterados. É curioso notar que, por exemplo, Ambrósio fundamentava a presença real (física) noutros milagres operados por Jesus, como a transformação da água em vinho nas bodas de Caná. Contudo, todos os milagres realizados por Jesus e pelos apóstolos tiveram resultados imediatos e percetíveis: em Caná, os convidados provaram um vinho que tinha a cor, o aroma e o sabor de vinho. Ninguém aceitaria como milagre um fenómeno sem qualquer manifestação sensível. Além disso, a transubstanciação implica um novo sacrifício — incruento e subordinado ao sacrifício da cruz, mas ainda assim um sacrifício —, oficiado por um sacerdote como representante da Igreja e repetido inúmeras vezes, quando a Epístola aos Hebreus estabelece com clareza que o efeito do único sacrifício de Cristo é perdurável e definitivo, não exigindo nem admitindo qualquer repetição. Por fim, a crença na transubstanciação conduz à conclusão lógica de que os elementos consagrados se tornam objetos de adoração, uma prática que carece em absoluto de fundamento no Novo Testamento.

2. Conceito luterano: Consubstanciação. Martinho Lutero modificou a doutrina romana e rejeitou enfaticamente a adoração dos elementos consagrados. No entanto, defendia que o corpo e o sangue de Cristo estão verdadeiramente presentes «em, com e sob» as espécies do pão e do vinho durante a celebração do sacramento, partindo igualmente de uma interpretação muito literal das palavras de Jesus.

3. Conceito calvinista: Presença Espiritual Real. João Calvino ensinou que Cristo está verdadeiramente presente na Eucaristia, mas de forma espiritual — em oposição a uma presença física ou corpórea — e que, por conseguinte, o pão e o vinho são meios de graça e instrumentos de santificação para aqueles que neles participam com fé.

4. Conceito simbólico. Embora esta posição seja frequentemente associada ao reformador Ulrico Zuínglio, na realidade este teólogo não negou uma presença espiritual, ainda que a fundasse na fé daqueles que participam na Ceia. Atualmente, várias igrejas evangélicas sustentam que o pão e o vinho são exclusivamente símbolos comemorativos.

Pessoalmente inclino-me para a perspetiva de uma presença simbólica real - o corpo e o sangue de Cristo estão verdadeiramente presentes no pão e no vinho consagrados, embora em sentido simbólico.

Por fim, ofereço algumas reflexões sobre o significado da Eucaristia:

1. Gratidão pela libertação. Tal como na Páscoa da Antiga Aliança, a ação de graças (eucaristia) pela libertação do pecado é um dos aspectos mais importantes da Ceia do Senhor.

2. Expressão de fé. O apóstolo Paulo afirma que, sempre que celebramos a Eucaristia, anunciamos a morte expiatória do Senhor, e devemos continuar a fazê-lo até ao Seu regresso em glória e majestade.

3. Comunhão com Deus. Ao recebermos o pão e o vinho, é-nos concedida a participação nos dons divinos. Por conseguinte, a comunhão com Deus é uma dimensão central da Santa Ceia.

4. Comunhão mútua. Desde o princípio, a Eucaristia foi um ato comunitário e uma expressão de fraternidade cristã. Assim, ao partilhá-la, manifestamos a nossa fé comum e o amor mútuo.

O resultado de tudo isto traduz-se no fortalecimento espiritual das nossas vidas, tanto a nível individual como na nossa condição de membros do Corpo de Cristo.

O “EVANGELHO” DA PROSPERIDADE

Com o título "A velha cruz e a nova", A.W. Tozer escreveu profeticamente, já há algum tempo:

"Sem anúncio prévio, e quase sem ser detetada, uma nova cruz chegou nos tempos modernos aos círculos evangélicos populares. É como a velha cruz, porém diferente: as semelhanças são superficiais; as diferenças, fundamentais. Desta nova cruz brotou uma nova filosofia da vida cristã... Este novo evangelismo usa a mesma linguagem que o antigo, mas o seu conteúdo não é o mesmo nem a ênfase é a de antes... A nova cruz... não prega contrastes, mas semelhanças. Procura insinuar-se junto do público mostrando que o cristianismo não tem exigências desagradáveis; pelo contrário, oferece o mesmo que o mundo, só que a um nível superior. Demonstra-se astutamente que, seja o que for que o mundo enlouquecido pelo pecado esteja a exigir neste momento, é exatamente o mesmo que o Evangelho oferece, só que o produto religioso é melhor..." [1]

Estas palavras são hoje ainda mais verdadeiras do que quando foram escritas. Muitos líderes cristãos "descobriram" — e estão muito ocupados em propagar — um novo evangelho. No lugar antes reservado à sã doutrina, instalaram-se as experiências subjetivas, quanto mais espetaculares melhor; onde antes encontrávamos a humilhação e a negação de si mesmo, habita agora o culto à autoestima; a morada do arrependimento e da confissão dos pecados foi ocupada pelo aconselhamento psicológico; o lugar central da graça providencial e soberana de Deus foi usurpado pelos supostos direitos do crente; a casa da saúde da alma foi invadida pela das curas do corpo e, claro, na mansão da riqueza espiritual instalou-se a prosperidade material.

O engano é subtil: por um lado, porque tudo o que tende a ser substituído não foi suprimido por completo, tendo apenas sido deslocado da sua posição central na vida cristã; e, em segundo lugar, porque os substitutos não são, geralmente, coisas más em si mesmas. É a ênfase exagerada nelas que desvirtua e perverte o Evangelho.

O cristão opulento

A sensacional descoberta de que os cristãos não só podem desfrutar de bens materiais, mas estão chamados a ser ricos como parte integrante da mensagem bíblica, foi popularizada por um conjunto de conhecidos evangelistas norte-americanos que fizeram parte do denominado "Movimento de Fé", entre os quais se destacam Kenneth Copeland, E.W. Kenyon, Don Gossett, T.L. Osborn, John Avanzini, Robert Tilton, Oral Roberts, Paul Crouch e Frederick Price.

A riqueza não é considerada por estes pregadores apenas como uma parte integrante do Evangelho — um direito adquirido —, mas também como sinal inequívoco de prosperidade espiritual. Pelo contrário, a pobreza material é vista como sinal de fracasso espiritual e falta de fé; é até pecaminosa, porque supostamente vai contra a vontade expressa de Deus para os seus filhos.

Da verdadeira origem deste ensinamento e dos seus motivos falarei mais adiante. Por agora, examinarei as suas supostas bases escriturais.

1. O pacto com Abraão. Supostamente, Deus terá proposto a Abraão um pacto, que este aceitou por o considerar conveniente. Esse pacto ou aliança incluía a promessa de riquezas materiais. Os cristãos, dizem, como descendentes espirituais de Abraão, herdam os mesmos direitos que ele. Se alguém examinar o chamado pacto de Abraão e os seus termos (como se pode ler em Génesis 12:1-3; 15:1-20; 17:1–18:15), notará de imediato que: (1) o pacto e as suas condições são estabelecidos unilateralmente por Deus — o homem não pode rejeitar o chamado sem sofrer as consequências, nem modificar as suas condições —; e (2) o pacto não fala da prosperidade material de Abraão, mas de lhe dar uma grande descendência, uma terra onde habitar e de o tornar uma bênção para toda a humanidade (em 15:14, Deus diz que os israelitas sairiam do Egito "com grande riqueza", mas trata-se de uma profecia e não de uma parte essencial do Pacto). Hebreus 11 contradiz totalmente a noção de que a prosperidade material de Abraão — que de facto teve — tenha sido um aspecto importante do pacto. Ali nos é dito que pela fé "os antigos alcançaram bom testemunho", e que a esperança de Abraão estava posta na Jerusalém celestial (v. 10). Todos os heróis da fé do Antigo Pacto "morreram sem ter recebido o prometido, mas olhando-o de longe, crendo-o e saudando-o, e confessando que eram estrangeiros e peregrinos sobre a terra" (v. 13). O que eles realmente esperavam situava-se num nível infinitamente superior à riqueza material e, por essa esperança, enfrentaram com coragem todo o sofrimento: "Andaram de cá para lá... pobres, angustiados, maltratados" (v. 37). Precisamente o mesmo tipo de esperança celestial é o que se exige dos cristãos (1 Pedro 2:11). 

2. Jesus era rico, e os seus seguidores também. Argumenta-se que o Senhor teve Judas Iscariotes como tesoureiro (João 12:6; 13:29), pagou impostos (Mateus 17:24-27) e dispunha de meios para alimentar a multidão que o seguia (Marcos 6:37). Sobre isto, importa dizer que: (1) Não se sabe quanto havia na bolsa (no grego, glössokomon) que Judas trazia. Certamente não seria muito, dado que a transportava consigo. (2) O imposto do templo era uma obrigação religiosa de todo o varão judeu (Êxodo 30:13-16; 38:26). O seu valor era de apenas dois denários por ano — menos de 1% do salário anual de um trabalhador —; no entanto, Jesus recorreu a um milagre para o pagar. (3) Em nenhum dos relatos da multiplicação dos pães para os cinco mil se diz que Jesus dispusesse dos duzentos denários que, segundo a estimativa dos discípulos, eram necessários para comprar pão suficiente (do mesmo modo que é muito duvidoso que houvesse por perto uma padaria com semelhante disponibilidade; ainda que em Jeremias 37:21 se mencione uma "rua dos padeiros" em Jerusalém, normalmente cada família cozia o seu próprio pão) [2]. Pelo contrário, a perplexidade dos Apóstolos devia-se, com toda a certeza, à impossibilidade de dispor de tal quantia. Além disso, Jesus encarregou os seus discípulos de alimentarem a multidão para os pôr à prova, "porque ele bem sabia o que ia fazer" (João 6:5-6). 

3. Cem por um? Oral Roberts e outros desenvolveram a teoria da "semente de fé". Segundo esta noção, se alguém quer receber algo de Deus, primeiro deve dar; e quanto mais der, mais receberá. Evidentemente, "dar a Deus" significa, na realidade, contribuir financeiramente para o evangelista de serviço. Um texto favorito destes pregadores é Marcos 10:29-30, que, segundo eles, ensina a centuplicação do que é ofertado: 100 dólares por cada dólar entregue "a Deus". Contudo, tal interpretação violenta o texto bíblico: (1) Não se fala aí de ofertas financeiras, mas da renúncia do crente por amor a Jesus; (2) omite-se que a recompensa vem "com perseguições"; e (3) a multiplicação de casas e terras por cem pode parecer atrativa, mas o anúncio da multiplicação de familiares impede-nos de interpretar a promessa literalmente. Como observa Wessel:

"O retorno centuplicado nesta vida (v. 30) deve ser entendido no contexto da nova comunidade em que ingressa o discípulo de Jesus. Aí encontra uma multiplicação de parentescos muitas vezes mais próximos e com maior significado espiritual do que os laços de sangue" [3]

Do mesmo modo, as casas e terras são as dos nossos irmãos, que se abrem em hospitalidade cristã, e não nossa propriedade privada.

4. "Tudo o que pedirem em meu nome". A promessa de Jesus de que aquilo que os discípulos pedissem em seu nome lhes seria concedido (Mateus 7:7-11; João 14:12-14; 15:7; 16:23-24) é ampliada até abarcar tudo quanto uma pessoa possa desejar. 

Isto inclui, claro está, a prosperidade material. Observemos, no entanto, que (1) uma coisa é a provisão das nossas necessidades e outra muito diferente a satisfação dos nossos desejos; e (2) a promessa está indissoluvelmente ligada a esta condição: "Se permanecerdes em mim, e as minhas palavras permanecerem em vós" (João 15:7).

A origem e as motivações do "evangelho da riqueza"

Os ensinamentos destes pregadores têm a sua origem em fontes alheias à Bíblia e, na realidade, opostas à Escritura [4]. Baseiam-se em noções esotéricas, segundo as quais as palavras e a fé têm poder em si mesmas: "O que dizes, recebes". O poder para obter o que desejamos reside supostamente em nós próprios e é independente da graça de Deus. Assim, uma vez que se parte do princípio de que os cristãos têm direitos adquiridos aos bens materiais, inculca-se a ideia de que tudo o que necessitamos para aceder efetivamente a eles é pedi-los com total convicção de que nos serão dados. Desse modo, se tivermos fé na nossa própria fé, Deus vê-se obrigado, por alguma obscura lei cósmica, a dar-nos o que queremos. No "Movimento de Fé", o homem pretende manipular Deus para fazer dele um instrumento para a satisfação, já não apenas das suas necessidades, mas dos seus caprichos. Evidentemente, este ensinamento é completamente oposto às Escrituras, segundo as quais a mais alta dignidade a que um homem pode aspirar é a de ser servo de Deus (Lucas 17:7-10). Os Apóstolos e os seus discípulos sentiam-se sumamente honrados por serem chamados servos de Jesus Cristo (Romanos 1:1; 2 Pedro 1:1; Tiago 1:1; Judas 1).

O que está por detrás desta "teologia" da prosperidade?

Em primeiro lugar, está a "nova cruz", fácil, prazenteira, acomodada ao mundo, encaminhada para satisfazer os desejos carnais e obter, tal como os políticos, numerosos seguidores (e contribuintes) com base em falsas promessas. Claro está que, como também ocorre na política, corre-se o risco de os seguidores se perderem com tanta facilidade como foram recrutados, quando as promessas não se cumprem. Em segundo lugar, há um afã indecente e pecaminoso de riqueza e poder por parte dos pregadores deste evangelho diferente. É comum, ao sintonizar emissoras de televisão cristãs, deparar-se, nos programas destes televangelistas, com pedidos de apoio económico para o sustento do ministério em questão. Contudo, enquanto alguns o fazem com prudência e discrição, outros são desaforados ao ponto de dedicar mais de metade do tempo disponível a extorquir os telespectadores. É extremamente duvidoso que este "evangelho da prosperidade" tenha verdadeiramente enriquecido os seus seguidores, mas, sem dúvida, fez prosperar materialmente muitos dos seus pregadores. Contra este tipo de "ministros" adverte-nos solenemente a Escritura (Atos 20:29-31; 2 Timóteo 3:1-5; 2 Pedro 2:1-3; Judas 3-16).

A Bíblia e as riquezas

A perspetiva bíblica é alheia aos ensinamentos destes pregadores. Embora a prosperidade material possa acompanhar as bênçãos espirituais (Génesis 13:2; Salmo 112:1-3; Provérbios 8:18), já no Antigo Testamento se adverte acerca do perigo que as riquezas representam (Salmo 39:6; Provérbios 11:4, 28; 22:1-2, etc.). Em Provérbios lemos: "Não te fatigues para seres rico; sê prudente e desiste. Porventura, fitarás os olhos nas riquezas, que não são nada?" (23:4-5). No livro de Jó ensina-se, por outro lado, que as doenças, a perda de familiares e o empobrecimento não são, de modo algum, sinais seguros de decadência espiritual ou desfavor divino; o Salmo 73 deixa bem claro que a prosperidade material não implica riqueza espiritual — antes pelo contrário.

O Novo Testamento é ainda mais claro. O Evangelho dirige-se de maneira especial aos pobres (Lucas 4:18; Mateus 11:4-5). Os ricos têm particular dificuldade em aceitá-lo (Marcos 10:23-25; 1 Coríntios 1:26). Desde o início do seu ministério público, o Senhor Jesus viveu voluntariamente na pobreza (Mateus 8:20; Lucas 8:1-3). Embora nos tenha mandado pedir pelas nossas necessidades (Mateus 6:25-34), desencorajou enfaticamente a busca de riqueza material e chamou-nos, em contrapartida, a fazer tesouros no céu (Mateus 6:19-20; Lucas 12:16-21; 16:13).

Os ensinamentos dos Apóstolos são consistentes com os de Jesus. Paulo viveu na pobreza (1 Coríntios 4:9-13) e, ainda que tivesse direito ao seu sustento, renunciou voluntariamente a ele (1 Coríntios 9; Atos 20:33-35). É evidente que o Apóstolo não partilhava as ideias do "Movimento de Fé" sobre a prosperidade material dos ministérios cristãos, e sobretudo a dos ministros! (1 Timóteo 6:9; 2 Timóteo 3:1-5). Pedro exorta-nos a não viver em conformidade com as paixões (1 Pedro 4:1-6). Tiago convoca-nos a honrar e proteger os pobres, admoestando severamente os ricos (Tiago 1:9-10; 2:1-7; 5:1-6). João deseja a Gaio saúde física e prosperidade material na medida da sua riqueza espiritual, para que fizesse bom uso dos seus recursos (3 João 2).

Conclusão

O chamado "evangelho da prosperidade" é uma distorção grave do ensino bíblico, que tende a criar seguidores desejosos de saciar o ventre em vez do coração e que, em muitos casos, ao ficarem decepcionados, se tornam rebeldes ao autêntico Evangelho. A posição bíblica em relação aos bens materiais foi estabelecida com exatidão nestas palavras inspiradas pelo Espírito Santo, escritas por um sábio da Antiga Aliança:

"Duas coisas te pedi; não mas negues antes que morra: Afasta de mim a vaidade e a palavra mentirosa; não me dês a pobreza nem a riqueza; sustenta-me do pão que me é necessário; para que, porventura, de farto te não negue e diga: Quem é o Senhor? Ou que, empobrecido, venha a furtar, e blasfeme contra o nome do meu Deus" (Provérbios 30:7-9).

Notas

[1] Citado por Francis Grim, Heaven and Hell. Kempton Park: HCF Publications, p. 88-89.

[2] Joachim Jeremias, Jerusalén en tiempos de Jesús, 2.ª ed. Madrid: Cristiandad, 1980, p. 25.

[3] Walter W. Wessel, "Mark". Em F.E. Gaebelein (ed.), The Expositor's Bible Commentary. Grand Rapids: Zondervan, 1984, 8:717. 

[4] Isto foi irrefutavelmente documentado pelo autor pentecostal Daniel R. McConnell em A Different Gospel: An Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody: Hendrickson, 1988. 

Bibliografia adicional

Crenshaw, Curtis I. Man as God: The Word of Faith Movement. Memphis: Footstool, 1994.

Hanegraaf, Hank. Cristianismo en crisis. Miami: Unilit, 1993.

MacArthur, John F. Charismatic Chaos. Grand Rapids: Zondervan, 1992.

Saraví, Fernando D. Control mental: Una perspectiva cristiana. Buenos Aires: Certeza, 1994.