1. Resumo
2. Introdução
3. Nos inícios do cristianismo
4. O nosso Novo Testamento
5. Testemunho de Paulo e Pedro
6. Os Padres Apostólicos
7. Progresso para a determinação do cânon no século II
7.1 Os apologistas gregos
7.2 O desafio das heresias
7.3 A Igreja responde aos hereges
8. Aproximação a um consenso no século III
8.1 Tertuliano apela a argumentos legais
8.2 A ameaça do montanismo
8.3 Orígenes é a autoridade dominante no século III
8.4 Cipriano brilha em Cartago
9. Alcança-se virtual unanimidade no século IV
9.1 Eusébio resume a situação sobre o cânon
9.2 Atanásio apresenta a primeira lista completa e exclusiva
9.3 Jerónimo e Agostinho
10. A Reforma Protestante e o Concílio de Trento
10.1 A posição de Lutero
10.2 O Concílio de Trento ratifica o Novo Testamento
11. Apêndice: Os apócrifos do Novo Testamento
12. Bibliografia
12.1 Fontes
12.2 Estudos e obras de referência
__________________________________________________________ 1. Resumo O cânon do Novo Testamento é o conjunto exclusivo de livros escritos pelos Apóstolos de Jesus Cristo e pelos seus colaboradores imediatos, que as igrejas cristãs reconheceram historicamente como detentores de uma autoridade suprema em questões de doutrina e prática, proveniente do facto de terem sido inspirados por Deus de maneira singular.
Embora o cânon tenha ficado, na realidade, completo no próprio momento em que se terminou de escrever o último livro que o compõe, o reconhecimento definitivo do cânon por parte da Igreja universal foi um processo que se estendeu ao longo de vários séculos.
O reconhecimento e a delimitação do cânon do Novo Testamento não resultaram da decisão de uma autoridade única nem de uma deliberação conciliar. Alguns dos fatores que influenciaram a delimitação cada vez mais precisa do cânon foram o desaparecimento dos apóstolos, a correspondência verificada entre a doutrina recebida oralmente e o conteúdo dos livros a canonizar, o surgimento de heresias que pretendiam remover ou acrescentar livros, e as perseguições nas quais se obrigavam os cristãos a entregar os seus livros sagrados.
No início do século II já era admitida de forma geral a autoridade dos quatro Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João, assim como das cartas do Apóstolo Paulo às igrejas. Antes do final desse mesmo século, os Atos, as cartas de Paulo a Timóteo, Tito e Filemom e as primeiras cartas de Pedro e João faziam parte dessa coleção.
As epístolas 2 e 3 de João, Judas, Tiago e 2 Pedro demoraram mais tempo a alcançar reconhecimento universal, em parte devido à sua brevidade e em parte à sua circulação geograficamente limitada. A Epístola aos Hebreus enfrentou alguma resistência, enquanto o Apocalipse era geralmente aceite no Ocidente, mas — em parte devido à ameaça do montanismo — encarado com reservas no Oriente. Em contrapartida, certos escritos que hoje não integram o cânon — como a Carta de Clemente aos Coríntios, a Didaquê e O Pastor — chegaram a ser considerados de autoridade apostólica em algumas regiões.
A partir de meados do século II, começou a formar-se um vasto e heterogéneo corpo de literatura hoje conhecido como os "apócrifos do Novo Testamento". Embora a maioria destes textos alegasse ter origem apostólica, a sua própria natureza, origem sectária e conteúdo fantasioso ou herético impediram que fossem candidatos sérios à inclusão nas Escrituras da antiga Igreja universal.
Embora durante o século III não tenha havido grandes avanços, observou-se uma evolução em direção a um consenso geral, impulsionada sobretudo pela influência do célebre biblista Orígenes. No século IV, o bispo Atanásio de Alexandria apresentou a primeira lista conhecida contendo exclusivamente os 27 livros do nosso Novo Testamento. Este cânon viria a ser adotado e ratificado mais tarde por Jerónimo e Agostinho, bem como por vários concílios regionais e sedes episcopais.
No Ocidente, a questão do cânon voltou a ser debatida no século XVI, na época anterior e posterior à Reforma Protestante. Contudo, apesar de algumas hesitações iniciais de Martinho Lutero, os reformadores acabaram por aceitar o cânon histórico, e o mesmo fizeram os católicos no Concílio de Trento.
2. Introdução
O vocábulo grego kanon significa "vara" ou "cana" e, por extensão, "regra" ou "instrumento de medida", assumindo em sentido figurado o significado de "norma", "modelo" ou "princípio". Aplicado às Sagradas Escrituras, remete para o seu caráter de "regra de fé". As Escrituras canónicas são aquelas que são reconhecidas como inspiradas por Deus e, por conseguinte, normativas para os cristãos. Deste modo, o cânon da Bíblia constitui o conjunto de livros aceites pelas igrejas como normativos, detentores de uma autoridade única e vinculativa para toda a comunidade cristã.
Ridderbos observa que, ao reconhecer este cânon, a Igreja agiu em conformidade com a autoridade que o próprio Cristo concedeu aos seus primeiros discípulos, os apóstolos. Dado o seu estatuto singular como testemunhas diretas do Senhor, a respetiva missão revelou-se única, insubstituível e irrepetível, tendo o seu testemunho cristalizado definitivamente sob a forma escrita:
«Tal cânon só pode ser permanente se for fixado por escrito. No início, não existia diferença alguma entre a tradição oral e a escrita (2 Tessalonicenses 2:15). A fixação do cânon possui, portanto, um caráter temporal e qualitativo: limita-se àquilo que ostenta o selo do poder especial que Cristo conferiu aos apóstolos, mas que ainda não se tinha concretizado numa limitação da quantidade de escritos. Um círculo amplo teve de estreitar-se para que a tradição fosse preservada de excessos devidos a erros e lendas (...) A Igreja diferenciou desde o princípio entre o que pertencia e o que não pertencia à tradição [apostólica] e acabou por optar unicamente por um cânon escrito e limitado.»
(Herman Ridderbos, História da salvação e Santa Escritura. A autoridade do Novo Testamento. Tradução de Juan L. van der Velde. Buenos Aires: Editorial Escaton, 1973, p. 54-55).
Não obstante, como veremos, o reconhecimento do cânon não foi um acontecimento instantâneo, fruto da decisão de uma autoridade centralizada, nem o resultado de um consenso formal decorrente de uma deliberação conciliar.
3. Nos inícios do cristianismo
A Bíblia cristã divide-se em duas grandes partes, designadas por Antigo Testamento e Novo Testamento. O conjunto dos livros que compõem o Antigo Testamento foi escrito ao longo de vários séculos e concluído muito antes do tempo de Jesus. A evidência disponível indica que a existência de um corpo de Escrituras hebraicas normativas — o cânon do Antigo Testamento — era já amplamente reconhecida pelos judeus no tempo de Jesus.
A Bíblia citada por Jesus Cristo e pelos seus primeiros discípulos correspondia precisamente ao que hoje designamos por "Antigo Testamento". Convém sublinhar que tanto Jesus e os seus discípulos, como os seus interlocutores judeus, possuíam uma clara noção de quais eram os livros considerados Escritura Sagrada, sem necessidade de pronunciamentos oficiais sobre a extensão do cânon do Antigo Testamento. Não obstante, para os cristãos, o texto do Antigo Testamento afigurava-se intrinsecamente incompleto sem a respetiva culminação na revelação de Deus em Cristo — na Sua vida, obra e ressurreição.
O ensino de Jesus foi, tanto quanto sabemos, exclusivamente transmitido através da palavra falada e do exemplo. Durante 15 a 20 anos após a morte e ressurreição de Jesus Cristo, os seus discípulos pregaram o Evangelho da mesma forma. No entanto, diversas circunstâncias levaram os apóstolos e alguns dos seus colaboradores a pôr por escrito os ensinamentos do Mestre.
Em primeiro lugar, a ampla região percorrida por Paulo durante as suas viagens missionárias exigiu que este se comunicasse por escrito com várias congregações que enfrentavam problemas ou expunham dúvidas. Os primeiros livros do Novo Testamento a ser escritos foram, provavelmente, as epístolas aos Gálatas e a primeira aos Tessalonicenses. Outras cartas, como as dirigidas por Paulo aos Romanos e aos Efésios, foram motivadas pelo desejo de expor com clareza as crenças e as práticas cristãs.
Em segundo lugar, a necessidade de fornecer registos dos atos e ditos de Jesus conduziu à composição dos Evangelhos, a começar pelo de Marcos, cujo conteúdo se vincula tradicionalmente ao ensino oral do Apóstolo Pedro.
4. O nosso Novo Testamento
Na Tabela 1 apresenta-se uma lista dos livros do Novo Testamento, ordenados segundo o seu género literário e de acordo com a disposição habitual nas Bíblias modernas. De notar que os Atos dos Apóstolos e o Apocalipse são géneros literários únicos no seu tipo.
Os documentos mais antigos do Novo Testamento são, ao que tudo indica, as cartas de Paulo aos Gálatas e a primeira aos Tessalonicenses — embora a Epístola de Tiago possa disputar essa primazia —, as quais são datadas de antes do ano 50. Antes de sofrer o martírio em 67, Paulo continuou a escrever cartas: a segunda aos Tessalonicenses, as epístolas aos Coríntios, Romanos, Filipenses, Efésios, Colossenses e quatro cartas designadas por pastorais, endereçadas a cristãos individuais, a saber: duas a Timóteo, uma a Tito e outra a Filemom.
O Evangelho de Marcos foi escrito por volta de 65, cerca de três décadas após a ascensão de Cristo. A este livro seguiram-se os Evangelhos de Mateus e de Lucas, que contêm quase todo o material presente em Marcos, complementado por outro proveniente de uma possível fonte tradicional comum — porventura escrita —, que não chegou até nós.
Além disso, tanto Mateus como Lucas acrescentaram ditos e atos que não aparecem em Marcos nem na suposta fonte comum. É provável que os Evangelhos de Mateus e de Lucas tenham sido concluídos antes do ano 67. Na realidade, Lucas escreveu uma obra composta por duas partes: a primeira é o seu Evangelho e a segunda é o livro dos Atos dos Apóstolos, que termina com Paulo a pregar em Roma e não faz qualquer menção ao martírio deste Apóstolo nem ao de Pedro, ocorridos na época de Nero. Outros escritos do Novo Testamento, como as epístolas de Pedro e a Carta aos Hebreus, datam provavelmente da mesma época. Por sua vez, o Evangelho de João, as cartas atribuídas a este apóstolo e o Apocalipse terão sido escritos no final do próprio século I. Em resumo, todo o Novo Testamento foi escrito num intervalo de aproximadamente cinco décadas, numa altura em que ainda existiam testemunhas presenciais dos ditos e atos de Jesus de Nazaré. Aqueles que assumem que o intervalo decorrido entre o tempo de Jesus e a redação do Novo Testamento foi excessivo e conduziu a uma falta de fidelidade histórica nestas epístolas e relatos esquecem dois factos importantes. Em primeiro lugar, durante todo esse período, a memória dos ditos e atos do Senhor conservou-se viva nas congregações cristãs espalhadas por todo o Império, onde tinham sido propagados pelos apóstolos e respetivos discípulos, e entesourados pelos crentes. Em segundo lugar, as poucas décadas decorridas entre o ministério terrenal de Jesus e a redação dos livros do Novo Testamento constituem um intervalo muito curto, historicamente falando. Por exemplo, mesmo que hoje não existissem registos escritos ou eletrónicos sobre o golpe militar ocorrido na Argentina em 1976, os principais factos poderiam ser reconstruídos com grande proximidade a partir de testemunhas presenciais. Esta ilustração não exclui o facto de nós, enquanto cristãos, crermos também que os autores humanos do Novo Testamento foram guiados pelo Espírito Santo, tal como o próprio Jesus prometeu. 5. Testemunhos de Paulo e Pedro A certeza quanto à natureza inspirada e, por conseguinte, à autoridade divina dos escritos dos apóstolos e dos seus discípulos — a par dos do Antigo Testamento — sobressai já em livros que viriam a integrar o cânon do Novo Testamento. Em 1 Timóteo 5:18 lemos: «Porque a Escritura diz: Não atarás a boca ao boi que debulha. E: Digno é o trabalhador do seu salário.» A primeira parte desta citação composta provém de Deuteronómio 25:4, mas a segunda corresponde exatamente às palavras do Senhor tal como aparecem no Evangelho de Lucas (10:7). Isto evidencia que o terceiro Evangelho já era considerado Escritura quando 1 Timóteo foi escrito. De igual modo, na segunda epístola de Pedro, as cartas de Paulo surgem proeminentemente entre as Escrituras que os falsos mestres pretendiam deturpar: «E tende por salvação a paciência de nosso Senhor, como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada; falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem, e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição» (2 Pedro 3:15-16). É claro que estas referências não constituem evidência de um cânon no sentido de uma lista fechada de livros com autoridade divina. Não obstante, sugerem fortemente que os escritos dos apóstolos e dos seus colaboradores imediatos foram desde cedo considerados a par das Escrituras do Antigo Testamento. A mesma noção infere-se das obras dos denominados "Padres Apostólicos", que de seguida se analisam. 6. Os Padres Apostólicos Conhecem-se hoje por esta designação os autores cristãos do final do século I e do início do século seguinte, os quais representam o testemunho escrito mais antigo após o próprio Novo Testamento. Entre eles incluem-se Clemente de Roma, Inácio de Antioquia, Papias de Hierápolis, Policarpo de Esmirna, bem como os autores da Didaquê e da Epístola de Barnabé. Sobre o conjunto de autores desta era pós-apostólica, observa Westcott: «Os sucessores imediatos dos Apóstolos não perceberam […] que as memórias do Senhor e os escritos dispersos dos Seus primeiros discípulos formariam uma fonte ou prova de doutrina segura e suficiente quando a tradição de então se tornasse pouco definida ou corrompida […]. Contudo, tiveram certamente a percepção intuitiva de que a sua própria obra era essencialmente distinta da de seus predecessores […]. Já começavam a separar os Apóstolos dos escritores do seu próprio tempo, enquanto detentores de um poder originador […]. Este facto é do mais elevado significado, pois demonstra de que modo a formação de um Novo Testamento foi um ato intuitivo do corpo cristão, não derivado de qualquer raciocínio, mas concretizado no seu crescimento natural, como um dos primeiros frutos da sua autoconsciência.» (Brooke Foss Westcott, The Bible in the Church, 3.ª ed., London & Cambridge: Macmillan & Co., 1870, pp. 87-88, negrito acrescentado). Na Didaquê — ou "Doutrina dos Doze Apóstolos", talvez o mais antigo tratado cristão de instrução moral e litúrgica —, surgem duas citações explícitas do Evangelho de Mateus e possíveis alusões ao Evangelho de João. Não se registam, contudo, citações nem referências claras às epístolas de Paulo. O autor baseia-se em grande medida na tradição oral, o que se compreende numa época em que, segundo a evidência interna, ainda existiam apóstolos e profetas itinerantes. Clemente de Roma foi um bispo que, em 96, escreveu uma extensa carta à Igreja de Corinto devido a alguns distúrbios que ali se tinham verificado. Do texto infere-se que Clemente considerava o Antigo Testamento como Escritura. Coloca as palavras de Jesus num patamar de autoridade não inferior ao dos profetas, embora não as cite explicitamente como Escritura. Conhece, igualmente, cita e alude às epístolas de Paulo — em particular Romanos, Gálatas, Efésios e Filipenses —, considerando-as dotadas de autoridade, embora, mais uma vez, sem lhes atribuir o estatuto de Escritura. O mesmo sucede com a Epístola aos Hebreus, texto que exerceu profunda influência sobre Clemente (ver, em especial, Clemente 36:2-5; cf. Hebreus 1:1-3). Por sua vez, um sermão destinado a inculcar a santidade de vida, conhecido como a Segunda Epístola de Clemente, não pertence ao bispo romano e é datado de meados do século II. Este escrito denota conhecimento dos Evangelhos de Mateus e Lucas, bem como de 1 Coríntios e Efésios; contudo, o seu uso livre destas fontes, juntamente com o recurso a palavras de Jesus que não figuram nos Evangelhos, sugere a ausência de uma noção clara de canonicidade. Inácio de Antioquia foi um bispo que empreendeu uma longa viagem até Roma, onde sofreu o martírio sob o reinado de Trajano, em 110. Durante a travessia, escreveu quatro cartas em Esmirna e outras três em Trôade. Em apenas três ocasiões utilizou a expressão «Está escrito», referindo-se sempre ao Antigo Testamento. No que respeita ao Novo Testamento, conheceu o Evangelho de Mateus e, provavelmente, o de João, além de várias epístolas de Paulo. Na sua carta aos cristãos de Esmirna, refere-se a hereges que «não foram persuadidos nem pelas profecias, nem pela lei de Moisés, nem pelo evangelho» (5:1), embora não seja totalmente claro se, por «evangelho», alude a um ou mais dos escritos canónicos que ostentam essa designação. De qualquer modo, Inácio exorta os cristãos de Magnésia a porem «todo o empenho em vos afirmardes nos decretos do Senhor e dos Apóstolos» (Magnésios 13:1). Noutra carta, afirma que não se tem a si mesmo em tão alta conta ao ponto de pretender dar-lhes «ordens como um apóstolo» (Trálios 3:3). Metzger apresenta o seguinte resumo sobre a posição deste bispo de Antioquia: «A autoridade primária para Inácio era a pregação apostólica sobre a vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, embora não fizesse grande diferença para ele se esta era oral ou escrita. Seguramente conheceu uma coleção das epístolas de Paulo, incluindo (pela ordem de frequência com que delas fez uso) 1 Coríntios, Efésios, Romanos, Gálatas, Filipenses, Colossenses e 1 Tessalonicenses. É provável que conhecesse os Evangelhos segundo Mateus e João, e talvez também Lucas. Não há evidência de que considerasse qualquer um destes Evangelhos ou Epístolas como "Escritura".» (Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987, p. 49). A Epístola de Barnabé é um tratado de autor e local de composição incertos (provavelmente redigido por volta de 130), concebido para demonstrar de que modo o plano de salvação estabelecido no Antigo Testamento se cumpre em Cristo. Recorre a uma interpretação fortemente alegórica, marcada por um tom singularmente antijudaico. O seu autor reproduz alguns excertos presentes no Evangelho de Mateus — entre os quais Mateus 22:14 —, aos quais antepõe a fórmula «está escrito» (Barnabé 4:14). Os escritos de Papias, bispo de Hierápolis na Ásia Menor (c. 60–130), perderam-se, à exceção de alguns fragmentos conservados por Ireneu de Lyon e Eusébio de Cesareia. Papias nutria uma profunda admiração pela tradição oral e escreveu um extenso tratado intitulado Exposição das Sentenças do Senhor. Nos fragmentos conservados, verifica-se a defesa da autoridade dos Evangelhos de Mateus e Marcos, embora ainda sem uma noção clara de canonicidade. Policarpo de Esmirna, bispo e mártir (c. 69–155), foi discípulo do apóstolo João. Foi destinatário de uma das cartas de Inácio e escreveu ele próprio uma epístola aos cristãos de Filipos que se conservou, cuja datação aproximada (entre 107 e 108) é contemporânea do martírio de Inácio. A carta de Policarpo encontra-se repleta de alusões bíblicas, das quais aproximadamente 90% procedem do Novo Testamento (nomeadamente de Mateus, Lucas, da maioria das epístolas paulinas, de Hebreus, 1 João e 1 Pedro). Embora Policarpo não lhes chame «Escritura» e apenas recorra à fórmula «está escrito» em referência a Efésios 4:26 (em 12:4), é evidente a autoridade — e inclusive a superioridade — que estas obras possuem para ele. Numa passagem, o autor estabelece uma espécie de hierarquia de autoridade, colocando Cristo à cabeça, seguido pelos apóstolos «que nos pregaram o evangelho» e, por fim, pelos profetas do Antigo Testamento «que, de antemão, apregoaram a vinda de nosso Senhor» (6:3). À semelhança do seu amigo e colega Inácio, Policarpo estabelece uma clara distinção entre a autoridade do seu próprio ensino e a do apóstolo Paulo: «Tudo isto, irmãos, que vos escrevo sobre a justiça, não o faço por iniciativa própria, mas porque vós próprios me incitastes a isso. Pois nem eu nem qualquer outro semelhante a mim pode competir com a sabedoria do bem-aventurado e glorioso Paulo, o qual, residindo entre vós, na presença dos homens de então, ensinou pontual e firmemente a palavra da verdade; e, ausente depois, vos escreveu cartas, com cuja leitura, se souberdes penetrar nelas, podereis edificar-vos em ordem à fé que (Carta de Policarpo aos Filipenses, 3:1-3. Tradução de Daniel Ruiz Bueno, Padres Apostólicos: Edición bilingüe completa, 4.ª ed., Madrid: BAC, 1979, p. 663; negrito acrescentado). Em resumo, nos Padres Apostólicos destaca-se com clareza a autoridade dos ensinamentos do Senhor e dos Apóstolos; embora alguns destes autores utilizem já os novos escritos cristãos, ainda não sobressai de maneira definida a noção de um cânon como corpo exclusivo de escritos inspirados. Como observa Bruce: «Estas citações não são suficientes como evidência de um cânon do Novo Testamento; demonstram, contudo, que a autoridade do Senhor e dos seus apóstolos era reconhecida como não inferior à da lei e dos profetas. A autoridade precede a canonicidade; se não se tivesse atribuído suprema autoridade às palavras do Senhor e dos seus apóstolos, o registo escrito das mesmas nunca teria sido canonizado. Sugeriu-se por vezes que a substituição da tradição oral na Igreja por uma coleção de escritos deveria lamentar-se de certo modo […]. Contudo, numa sociedade como a do mundo greco-romano, onde a escrita era o meio normal de preservar e transmitir material considerado digno de ser recordado, a ideia de confiar na tradição oral para o registo das obras e palavras de Jesus e dos apóstolos não seria geralmente recomendável (independentemente do que pudessem pensar Papias e alguns outros).» (F. F. Bruce, The Canon of Scripture, Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, p. 123). 7. Progresso para a determinação do cânon no século II O que fizeram as congregações cristãs com aqueles novos escritos — para elas inestimáveis e cujos autores conheciam bem? Com toda a probabilidade, conservaram-nos zelosamente e partilharam-nos umas com as outras. É provável que, na primeira metade do século II, já circulassem os quatro evangelhos, por um lado, e as cartas de Paulo às igrejas, por outro, sob a forma de coleções. Pouco depois, ambas as coleções começaram a circular em conjunto. Numa etapa posterior, os Atos e algumas das epístolas denominadas católicas — por não estarem dirigidas a nenhuma congregação ou indivíduo em particular — constituíram uma terceira divisão. Um fator que influiu decisivamente na formação de coleções foi a transição do uso do rolo para o códice, o precursor do livro moderno. O formato em rolo limitava a extensão do texto que nele podia ser copiado; por exemplo, devido à sua respetiva extensão, o Evangelho de Lucas e a sua continuação, os Atos dos Apóstolos, exigiriam cada um um rolo independente. Em contrapartida, um códice — constituído por páginas individuais de papiro ou pergaminho cosidas — permitia reunir volumes manuscritos de dimensões consideráveis, incluindo mesmo a totalidade da Bíblia. Adicionalmente, o formato de códice desempenhou um papel determinante na fixação da ordem tradicional dos livros. Também durante o século II, a maioria das Igrejas admitiu os Atos dos Apóstolos, 1 Pedro e 1 João como parte integrante das Escrituras. Não obstante, alguns escritos do Novo Testamento não gozavam ainda de aceitação universal; concretamente, as cartas mais breves de João (2 e 3 João), Tiago, Judas e 2 Pedro. Os cristãos ocidentais admitiam o Apocalipse, contudo muitos orientais rejeitavam-no. Com a Epístola aos Hebreus sucedia o inverso: os orientais aceitavam-na, mas os ocidentais não. Por sua vez, as cartas pastorais (1 e 2 Timóteo, Tito) também não eram universalmente reconhecidas, podendo inclusivamente ser desconhecidas em algumas igrejas. O reconhecimento do cânon do Novo Testamento não foi um acontecimento pontual, mas sim um processo gradual, não isento de tentativas e erros. Livros como O Pastor de Hermas, a Epístola de (Pseudo-)Barnabé, a Didaquê, a Primeira Carta de Clemente aos Coríntios e o Apocalipse de Pedro figuram entre as obras que, por alguns, eram estimadas como dignas de integrar as Escrituras. Em contrapartida, como se mencionou anterioridade, certos livros que hoje compõem o Novo Testamento não tinham ainda obtido aceitação universal. Por outro lado, a partir de meados do século II, gerou-se igualmente um vasto caudal de escritos provenientes de grupos cristãos marginais, os quais nunca foram candidatos sérios a uma inclusão no cânon da Igreja universal (ver Apêndice: Apócrifos do Novo Testamento). 7.1 Os apologistas gregos No século II, vários autores — conhecidos como apologistas — escreveram obras em defesa do cristianismo contra as falsas acusações dos pagãos. O de maior interesse no que respeita ao cânon é Justino Mártir (c. 100–165). Natural da Palestina, converteu-se ao cristianismo por volta de 130, tendo ensinado primeiro em Éfeso e, posteriormente, em Roma. Escreveu uma primeira Apologia, dirigida ao imperador Antonino Pio c. 150; o Diálogo com Trifão, o Judeu, pouco depois; e, mais tarde, uma segunda Apologia, endereçada ao Senado romano. Além do seu extenso uso do Antigo Testamento no Diálogo — destinado a demonstrar que Cristo e a sua Igreja são o cumprimento das profecias de Israel —, Justino menciona as «Memórias dos apóstolos», ou simplesmente «as Memórias» (apomnêmoneúmata tôn apostólôn). A este respeito, referindo-se à Eucaristia, afirma:
«E é assim que os apóstolos, nas Memórias por eles escritas, que se chamam Evangelhos, nos transmitiram que lhes foi ordenado: quando Jesus, tomando o pão e dando graças, disse: "Fazei isto em minha memória, isto é o meu corpo"; e igualmente, tomando o cálice e dando graças, disse: "Isto é o meu sangue", e que só a eles deu parte.» (Justino Mártir, I Apologia, 66:3. Tradução de Daniel Ruiz Bueno, Padres Apologetas Griegos (s. II), 2.ª ed., Madrid: BAC, 1979, p. 257; negrito acrescentado). Justino cita sobretudo os evangelhos, com maior frequência o de Mateus e, em segundo lugar, o de Lucas; existem igualmente algumas citações de João e, de forma evidente, considerava que o Apocalipse era um livro profético dotado de autoridade apostólica. Verificam-se algumas alusões às epístolas de Paulo, mas quase nenhuma citação explícita. Uma exceção são as palavras «se revistam da incorruptibilidade» (I Apologia, 19:4; cf. 1 Coríntios 15:53). O discípulo de Justino, Taciano, o Sírio, deu testemunho da autoridade dos quatro evangelhos canónicos ao compor o Diatessarão — termo de origem musical que significa «harmonia de quatro». O Diatessarão compila com notável engenho os relatos dos quatro evangelhos canónicos, adotando essencialmente a estrutura narrativa do Evangelho de João. Praticamente não integra qualquer outro material, à exceção de escassos trechos provenientes do apócrifo conhecido como Evangelho dos Hebreus. Na Síria, o uso eclesiástico do Diatessarão revelou-se tão amplo e enraizado que, ainda no século III, se registou uma assinalável resistência em substituí-lo pelos quatro evangelhos individuais, tal como fora estabelecido pelas restantes igrejas. 7.2 O desafio das heresias Um fator decisivo que impulsionou o estabelecimento do cânon foi o surgimento de heresias que pretendiam redefinir a fé cristã. Duas das correntes mais influentes em meados do século II foram lideradas por Marcião e Valentim. Marcião era originário da Ásia Menor, onde nasceu por volta do ano 100, filho de pais cristãos. Emigrou para Roma, cidade onde propagou as suas doutrinas através de uma obra intitulada Antíteses, cujo propósito consistia em demonstrar a incompatibilidade total entre a Lei e o Evangelho. Marcião rejeitou todo o Antigo Testamento e reduziu os novos escritos a um corpus restrito que designava por Evangelho e Apóstolo: o primeiro compunha-se exclusivamente de uma versão modificada do Evangelho de Lucas; o segundo, apenas por dez epístolas paulinas (com exclusão das cartas pastorais). Marcião procedeu a uma cuidadosa seleção, expurgando dos escritos de Lucas e de Paulo tudo o que considerasse favorável ao Antigo Testamento. Valentim chegou a Roma em 135, procedente de Alexandria, e esteve inicialmente em plena comunhão com a Igreja romana. Não obstante, desenvolveu uma doutrina gnóstica incompatível com a fé apostólica. Diferentemente de Marcião, Valentim não rejeitou o Antigo Testamento nem os escritos apostólicos, mas os reinterpretou radicalmente mediante uma exegese alegórica. A sua obra mais importante — tornada acessível (em copta) a partir da descoberta da biblioteca gnóstica de Nag Hammadi em 1945 — é o Evangelho da Verdade. A obra é uma espécie de meditação sobre a natureza do Evangelho sob uma perspetiva inequivocamente gnóstica, recorrendo ativamente a diversos escritos neotestamentários. A este respeito, F. F. Bruce observa que «o tratado alude a Mateus e Lucas (possivelmente com Atos), ao Evangelho e à Primeira Carta de João, às cartas paulinas (exceto as pastorais), a Hebreus e ao Apocalipse, e [...] cita-os em termos que pressupõem a sua autoridade». A Igreja antiga reconheceu de imediato os empreendimentos de Valentim e de Marcião pelo que verdadeiramente eram: inovações. O primeiro destacou-se principalmente pelas suas doutrinas, estranhas às crenças e práticas fundamentais das igrejas apostólicas; o segundo, pela sua tentativa radical de impor um cânon extremamente restrito. 7.3 A Igreja responde aos hereges A resposta da Igreja católica antiga à heresia marcionita consistiu em reafirmar a autoridade do Antigo Testamento, dos quatro Evangelhos, das epístolas pastorais de Paulo, das epístolas atribuídas a outros apóstolos — denominadas «católicas» ou «universais» — e do livro dos Atos dos Apóstolos. Um texto que exemplifica de modo flagrante a referida resposta é o denominado Cânon de Muratori, uma lista redigida em «latim bárbaro» acompanhada de comentários sobre os livros aceites e rejeitados, publicada por Ludovico Antonio Muratori em 1740. Estima-se que o original data do período entre 160 e 170. Segundo Bruce, este documento deve considerar-se «uma lista de livros do Novo Testamento reconhecidos como detentores de autoridade na Igreja de Roma daquela época». O fragmento que se conservou começa com uma referência ao Evangelho de Marcos, mencionando seguidamente Lucas como o terceiro evangelho e João como o quarto (sendo seguro presumir que Mateus figurava como o primeiro). A seguir, reconhece os Atos de todos os Apóstolos, as treze epístolas de Paulo — repartidas pelas dirigidas às igrejas e as pastorais — e as epístolas de Judas, duas de João e o Apocalipse. Em contrapartida, rejeita O Pastor de Hermas, sob o argumento de ter sido «escrito em Roma muito recentemente», bem como as epístolas apócrifas atribuídas a Paulo aos Laodicenses e aos Alexandrinos. Embora refira que a Igreja recebe o apócrifo Apocalipse de Pedro, acrescenta que alguns recusam «a sua leitura na Igreja». Em suma, o Cânon de Muratori atesta a maior parte dos vinte e sete livros do nosso Novo Testamento; faltam as duas epístolas de Pedro, a epístola de Tiago, uma carta de João (provavelmente a terceira) e a Epístola aos Hebreus. «Deve observar-se que o tom de todo o tratado não é tanto o de uma legislação, mas o de uma declaração explicativa respeitante a um estado de coisas mais ou menos estabelecido, com apenas um único caso de divergência de opinião entre os membros da Igreja católica (a saber, o uso que devia fazer-se do Apocalipse de Pedro). A validade exclusiva dos quatro Evangelhos [...] é perfeitamente clara.» (Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987, p. 200). Embora não tenha chegado até nós nenhuma lista explícita de livros canónicos nas obras do prolífico Hipólito de Roma (c. 170–236), depreende-se dos seus escritos conservados que admitia um cânon essencialmente idêntico ao do Cânon de Muratori. Este corpus compunha-se dos quatro evangelhos, dos Atos dos Apóstolos, das treze epístolas de Paulo, de 1 Pedro, de 1 e 2 João e do Apocalipse — cuja autoria por parte do apóstolo João foi acerrimamente defendida por Hipólito num tratado escrito contra um opositor de nome Gaio. A sua descrição da Escritura como constando de três partes (os Profetas, o Senhor e os Apóstolos) evidencia que colocava os escritos do Novo Testamento em patamar de igualdade com os do Antigo, permitindo inferir a existência de um corpo delimitado e normativo de livros. Originário da Ásia Menor e discípulo de Policarpo, Ireneu (c. 130–200), bispo de Lyon nas Gálias, foi um elo fundamental na unidade de pensamento e de ação entre as igrejas do Oriente e do Ocidente, destacando-se de forma muito particular na refutação das heresias. A sua obra em cinco livros, Exposição e Refutação da Falsamente Chamada Gnose — mais conhecida pelo seu título latino, Adversus Haereses —, apresentou pela primeira vez uma visão cristã da história e consagrou Ireneu como «o principal porta-voz da resposta católica ao gnosticismo e a outros desvios do século II» (no parecer de Bruce). Os gnósticos pretendiam afigurar-se como os autênticos depositários dos ensinamentos de Jesus, os quais lhes teriam sido transmitidos de forma secreta a discípulos tidos por dignos. Em nítido contraste com esta concepção esotérica do cristianismo, Ireneu sustentou que a verdadeira tradição apostólica se encontrava viva e manifesta em todas as igrejas fundadas pelos apóstolos, nas quais existia uma sucessão temporal ininterrupta de bispos que davam testemunho doutrinal público do ensino apostólico, em oposição à gnosis secreta transmitida em privado a «iniciados» e aos meros esquemas formais de transmissão episcopal através de mestres secretos, invocados pelas escolas gnósticas. Na resposta de Ireneu, o apelo às Escrituras, conservadas nas igrejas de fundação apostólica, desempenha um papel absolutamente fundamental. Para o bispo de Lyon, o cânon dos Evangelhos encontra-se já indiscutivelmente fechado, porquanto a Igreja universal reconhece a autoridade de apenas quatro Evangelhos ou, nas suas próprias palavras, de um único Evangelho manifestado sob quatro formas (tò euangélion tetramorphon). Formulava Ireneu esta convicção nos seguintes termos: (Ireneu de Lyon, Adversus Haereses III, 11, 8; negrito acrescentado). A argumentação de Ireneu é um testemunho inequívoco do reconhecimento geral e consolidado dos quatro Evangelhos canónicos no seu tempo. A sua justificação explícita — assente em analogias cosmológicas e simbólicas — é tão fraca e indireta que apenas poderia persuadir quem estivesse já previamente convencido, por outras razões, de que não havia senão quatro Evangelhos. Por isso, infere-se que este consenso devia encontrar-se já firmemente estabelecido, tanto no Oriente como no Ocidente, na segunda metade do século II. É de notar que Ireneu é o primeiro autor cristão a citar mais o Novo Testamento do que o Antigo. Em Adversus Haereses registam-se 1075 citações neotestamentárias: 626 dos evangelhos, 54 dos Atos dos Apóstolos, 280 das cartas de Paulo (não cita Filemom), 15 citações das epístolas católicas (não se refere a 2 Pedro, 3 João e Judas, mas sim à Epístola aos Hebreus) e 29 do Apocalipse. Metzger observa: «A modo de sumário, em Ireneu temos evidência de que por volta do ano 180, no sul de França, se conhecia um Novo Testamento [...] de aproximadamente vinte e dois livros [...]. Ainda mais importante do que o número de livros é o facto de Ireneu possuir uma col (Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987, pp. 155–156).
Pela mesma época, no norte de África, começa a desenhar-se nitidamente a noção de um cânon definido. Muito embora utilizasse com grande liberalidade e amplitude fontes diversas, tanto cristãs como pagãs, para além de numerosas tradições orais, Clemente de Alexandria (c. 150–215) considerava Escrituras sagradas, no essencial, os mesmos livros do Novo Testamento reconhecidos por Ireneu. 8. Aproximação a um consenso no século III No século III verifica-se uma coincidência crescente no sentir e na praxis de diversos autores eclesiásticos. Igualmente no norte de África, mas na sua província proconsular de língua latina, Tertuliano de Cartago (c. 160–220) — nascido de pais pagãos, jurista de profissão e convertido ao cristianismo por volta de 195 — destacou-se como o primeiro grande teólogo a escrever em latim. A sua produção literária, vasta e multifacetada, abordou os mais diversos temas. 8.1 Tertuliano apela a argumentos legais Entre o vasto espólio literário de Tertuliano, destaca-se a obra em que este colocou explicitamente a sua sólida formação jurídica ao serviço da defesa da fé: De praescriptione haereticorum (A prescrição dos hereges). No direito romano, a praescriptio consistia numa exceção ou objeção preliminar mediante a qual o réu (ou o advogado defensor) podia paralisar o processo intentado pelo demandante sem sequer chegar a discutir o fundo da causa, devendo ser invocada antecipadamente (praescribere) à fase probatória principal. Transpondo esta figura jurídica para o litígio doutrinal entre a Igreja Católica e as facções gnósticas — que reclamavam o direito de debater a partir das Escrituras —, Tertuliano argumenta que a própria discussão exegética é ilegítima: a heresia fica sumariamente desqualificada pelo princípio de que as Escrituras não pertencem aos hereges, mas foram exclusivamente confiadas e herdadas pela Igreja apostólica. «[...] este é o ponto a que queríamos chegar [...] para hoje pôr fim à luta a que nos convidam os nossos adversários. Armam-se com as Escrituras [...] cansam os fortes, triunfam dos fracos e semeiam inquietude no coração dos indecisos. Por isso, tomamos esta decisão contra eles antes de dar algum outro passo (Tertuliano, De praescriptione haereticorum, 15; cit. segundo Johannes Quasten, Patrologia I: Até ao Concílio de Niceia, trad. esp. de Ignacio Oñatibia, Madrid: BAC, 1978, p. 569). Para Tertuliano, a tradição e a autoridade das igrejas determinavam a regra da fé (regula fidei, um termo com conotações jurídicas), isto é, o núcleo normativo das autênticas crenças cristãs, fundamentadas nas Escrituras e sintetizadas na profissão de fé batismal. Existia, portanto, uma perfeita concordância e interdependência mútua entre esta regra da fé oral e o texto escrito das Escrituras. Tertuliano considerava os Evangelhos, os Atos dos Apóstolos, as epístolas e o Apocalipse com autoridade idêntica ao Antigo Testamento. No contexto do seu combate contra Marcião, defendeu a canonicidade dos quatro Evangelhos, dos Atos, das epístolas pastorais de Paulo e ainda da Epístola aos Hebreus (cuja autoria atribuía a Barnabé). Nas suas obras, cita quase todos os livros do Novo Testamento, com exceção de 2 Pedro, de Tiago e das duas epístolas menores de João (2 e 3 Jo). Uma das contribuições mais distintivas de Tertuliano para a história da formação do cânon reside na atribuição de uma autoridade de cariz judicial aos escritos sagrados, introduzindo e consagrando no vocabulário teológico latino termos próprios do direito romano como instrumentum e testamentum para designar os textos da Revelação. 8.2 A ameaça do montanismo Um desenvolvimento singular na história do cristianismo ocidental primitivo deu-se por volta de 207, data em que Tertuliano aderiu ao montanismo — um movimento profético e escatológico de rigor moral extremo, fundado por Montano na Frígia entre 156 e 172. Embora Tertuliano se mantivesse estritamente ortodoxo no plano doutrinal, acabou por afastar-se da comunhão com a Grande Igreja devido ao que julgava ser a lassidão e a brandura da disciplina eclesiástica perante os pecados graves. No entanto, pela sua própria natureza, o montanismo representava uma séria ameaça doutrinal: «Vivia na expectativa do rápido derramamento do Espírito Santo sobre a Igreja, do qual via a primeira manifestação nos seus próprios profetas e profecias. O próprio Montano [...] proclamou que a Jerusalém celestial em breve desceria perto de Pepuza, na Frígia. Duas mulheres, Prisca e Maximila, estavam estreitamente associadas (F. L. Cross, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church, London: Oxford University Press, 1958, pp. 918–919, s.v. Montanism). As profecias dos líderes montanistas começaram a ser colocadas por escrito, sendo equiparadas pelos seus seguidores ao Antigo Testamento e aos escritos apostólicos; Maximila chegou inclusivamente a vaticinar que, após a sua morte, não haveria mais profecia, mas sobreviria de imediato o fim dos tempos. Uma das reações ao montanismo, sentida sobretudo no Oriente, consistiu na eclosão de uma forte desconfiança perante toda a literatura apocalíptica, a qual chegou a colocar em dúvida o próprio Apocalipse de João (cuja canonicidade foi contudo defendida no Ocidente por autores como Hipólito de Roma). Em geral, contudo, as igrejas apostólicas não se mostravam dispostas a aceitar novos escritos de origem duvidosa, independentemente do fervor com que os seus defensores os atribuíam à inspiração direta do Espírito Santo. Um bispo do Oriente cujo nome a história não preservou exemplifica perfeitamente esta atitude. Dirigindo-se a outro bispo, confessa a sua hesitação inicial em escrever um tratado contra os montanistas, ...não por dificuldade em poder refutar a mentira e dar testemunho da verdade, mas por temor de que (...) parecesse a alguns que de certo modo acrescento ou junto algo novo à doutrina do Novo Testamento, ao qual não pode juntar nem tirar nada quem tenha decidido viver conforme este mesmo Evangelho. (Citado por Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, V, 16:3). Os escrúpulos manifestados nesta carta, datada entre 192 e 193 d.C., indicam de forma eloquente que, já em finais do século II, havia a consciência de que o cânon do Novo Testamento se encontrava fechado, sendo rigorosamente vedado acrescentar-lhe ou subtrair-lhe qualquer texto. Além disso, esta é a menção mais antiga que se conhece da expressão grega kainè diathêkê («Novo Testamento») aplicada ao conjunto normativo dos Evangelhos e demais escritos genuínos dos apóstolos. 8.3 Orígenes é a autoridade dominante do século III O teólogo, exegeta e erudito bíblico Orígenes (c. 185–254) recebeu uma sólida educação cristã no seio paterno e foi discípulo direto de Clemente de Alexandria na célebre Escola Catequética daquela cidade egípcia. Na sequência da perseguição eclodida em 202, assumiu a direção da referida Escola. Viajante e estudioso incansável, deslocou-se para a Palestina em 230, onde foi ordenado sacerdote, estabelecendo-se em Cesareia no ano seguinte para fundar uma prestigiada escola. Figura de uma erudição prodigiosa, Orígenes destacou-se como um autor extraordinariamente prolífico — diz-se que ditava simultaneamente a vários escribas —, embora uma grande parte da sua vasta produção literária se tenha perdido ao longo dos séculos. Comentou virtualmente toda a Bíblia nas suas pregações, em notas breves (escolias) e em comentários extensos e detalhados. Sobre ele e o método da sua obra, escreveu-se: «Orígenes foi essencialmente um erudito bíblico cujo pensamento se nutria na Escritura, cuja inspiração e integridade defendeu contra os marcionitas. Reconhecia um triplo sentido — literal, moral e alegórico —, dos quais preferia o terceiro.» (F. L. Cross, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church, London: Oxford University Press, 1958, p. 992, s.v. Origen). Embora a interpretação alegórica de Orígenes seja discutível, é inegável a sua enorme contribuição para os estudos bíblicos. Uma de suas obras foi a Hexapla, uma edição crítica do Antigo Testamento em seis colunas paralelas com 1) o texto hebraico; 2) o texto hebraico em caracteres gregos; 3) a versão grega de Áquila; 4) a versão grega de Símaco; 5) a Septuaginta (tradução judaica pré-cristã, a mais usada pelos cristãos de língua grega) e 6) a versão de Teodocião. Orígenes foi mais explícito e concreto em relação ao cânon do Antigo Testamento do que ao do Novo. Aparentemente, Orígenes não deixou uma lista precisa de livros do Novo Testamento, e é possível que as suas opiniões tenham variado com o tempo «É difícil resumir as opiniões sobre o cânon sustentadas ao longo dos anos por uma mente tão fértil e ampla como a de Orígenes. Mas seguramente se pode dizer que considerava fechado o cânon dos quatro Evangelhos. Aceitou catorze epístolas de Paulo, como também Atos, 1 Pedro, 1 João, Judas e Apocalipse, mas expressou reservas respeitantes a Tiago, 2 Pedro, e 2 e 3 João. Em outras ocasiões, Orígenes, como Clemente antes dele, aceitava como evidência cristã qualquer material que achasse convincente ou atrativo, inclusive designando por vezes como "divinamente inspirados" tais escritos.» (Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987, p. 141). Em todo o caso, o testemunho de Orígenes sobre o cânon do Novo Testamento foi compilado de várias das suas obras por Eusébio, no Livro Sexto da História E No seu Comentário sobre o Evangelho segundo Mateus, Orígenes afirma reconhecer apenas os quatro Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Na Exposição do Evangelho segundo João, menciona as cartas de Paulo, a primeira de Pedro e «talvez também uma segunda, pois é posta em dúvida». De João, aceita o Evangelho e o Apocalipse, além de «uma Carta de muito poucas linhas, e talvez também uma segunda e uma terceira, pois nem todos dizem que estas são genuínas». Finalmente, numa homilia sobre Hebreus, nota diferenças com o estilo rude de Paulo; mas «os pensamentos da carta são admiráveis e não inferiores aos de cartas que se admitem ser do apóstolo», e acrescenta depois: «pela minha parte (...) diria que os pensamentos sim são do Apóstolo, mas o estilo e a composição são de alguém que evocava de memória os ensinamentos do Apóstolo». Noutro lado dá testemunho dos Atos. Orígenes reúne estes escritos sob o título de «Novo Testamento» e diz que são Escrituras divinas. Sobre a carta de Judas, diz no seu já mencionado Comentário sobre o Evangelho segundo Mateus que é muito breve, mas está «preenchida com as saudáveis palavras da graça celestial». Menos clara é a sua posição sobre a carta de Tiago. Não obstante, no sermão sobre a queda de Jericó, menciona virtualmente todos os livros do Novo Testamento — incluída a carta de Tiago — como as «trombetas dos Apóstolos enviados por Cristo». Apesar de certas dúvidas persistentes em relação a alguns dos escritos mais breves, a contribuição de Orígenes constitui um avanço para o reconhecimento final do Novo Testamento tal como chegou a nós. 8.4 Cipriano brilha em Cartago Nascido no início do século III numa família de boa posição, Cipriano chegou a ser professor de retórica em Cartago. Desencantado com o paganismo, converteu-se ao cristianismo em 246 e dedicou-se a estudar profundamente as Escrituras e os escritos de Tertuliano, a quem chamava «o Mestre». O seu prestígio foi tal que, apenas dois anos depois de convertido, foi eleito bispo de Cartago por aclamação popular. Nos dez anos do seu bispado, até ao seu martírio a 14 de setembro de 258, Cipriano escreveu pelo menos seis tratados e 65 longas epístolas de profundo valor doutrinal e sabedoria pastoral. Cipriano chegou a memorizar grande parte das Escrituras e demonstrou tê-las estudado a fundo. Os livros do Novo Testamento que mais citou foram, em ordem decrescente, Mateus, João, Lucas, 1 Coríntios, Romanos e Apocalipse. Não obstante, citou também os demais livros do Novo Testamento, com ex 9. Alcança-se virtual unanimidade no século IV Um acontecimento que, sendo adverso, teve um efeito catalisador na fixação do cânon das Escrituras foram as perseguições imperiais contra os cristãos. Aos crentes identificados como tais exigia-se a entrega dos livros sagrados sob pena de severos castigos ou da própria morte. A última grande perseguição eclodiu por força de um édito do imperador Diocleciano, promulgado a 23 de fevereiro de 303. O decreto, sancionado na sequência da instigação do governador e filósofo anticristão Hierócles, determinava a destruição total dos locais de culto e o confisco das Escrituras para incineração pública. Esta imposição estatal tornou imperativo, tanto para os perseguidores como para as comunidades perseguidas, discernir com exatidão quais os documentos cristãos que integravam o acervo das Sagradas Escrituras. Concluída a perseguição, as autoridades da Igreja enfrentaram ainda o problema disciplinar de identificar os traditores — aqueles que haviam entregue as cópias das Sagradas Escrituras para salvar a vida — em contraste com os fiéis que as ocultaram ou arriscaram o martírio para as preservar. Num códice do século VI, chamado Claromontanus (catalogado D 06), que contém as epístolas de Paulo e a epístola aos Hebreus, encontra-se entre Filemom e Hebreus uma lista de livros do Novo Testamento, com o número de linhas de cada um. A opinião geral Depois de vários anos de cruenta perseguição contra os cristãos, que havia sido um fracasso e era vista com pesar por muitos pagãos, promulgou-se em 311 o édito de tolerância de Galério. «...os imperadores concedem perdão e permitem "que haja de novo cristãos e celebrem as suas reuniões religiosas, na condição de que não maquinem nada contra a ordem pública". Promete-se um novo rescrito para os governadores, em que se lhes darão instruções mais concretas sobre a execução do édito. Aos cristãos é-lhes ordenado que roguem ao seu deus pelo bem do imperador, do Estado e do seu próprio.» (Karl Baus, Da Igreja primitiva aos começos da grande Igreja. Em Hubert Jedin, Director: Manual de história da Igreja. Tradução castelhana de Daniel Ruiz Bueno Embora o cumprimento do que era disposto tenha sido díspar, e na verdade pouco depois tenham recrudescido as perseguições contra os cristãos orientais, a paz definitiva com o Império chegou com a vitória de Constantino sobre Maxêncio em 312. O posterior acordo entre Constantino, imperador do Ocidente, e Licínio, seu pa 9.1 Eusébio resume a situação sobre o cânon A situação definitiva começa a perfilar-se após o acesso ao poder de Constantino e é apresentada pelo historiador da Igreja, Eusébio de Cesareia (c. 260–340), no Livro Terceiro da sua História Eclesiástica: Chegando aqui, é hora de recapitular os escritos do «Novo Testamento» já mencionados. Em primeiro lugar deve colocar-se a tétrade santa dos Evangelhos, aos quais segue-se o escrito dos Atos dos Apóstolos. E depois deste deve colocar-se na lista as Cartas de Paulo. Depois deve-se dar por certa a chamada Primeira de João, como também a de Pedro. Depois destas, se parece bem, pode-se colocar o Apocalipse de João, sobre o qual exporemos oportunamente o que dele se pensa. Estes são os que estão entre os admitidos. Dos livros discutidos, por outro lado, mas que são conhecidos da grande maioria, temos a Carta dita de Tiago, a de Judas e a segunda de Pedro, assim como as que se diz serem segunda e terceira de João, sejam do próprio evangelista, seja de outro com o mesmo nome. Entre os espúrios sejam listados: o escrito dos Atos de Paulo, o chamado Pastor e o Apocalipse de Pedro, e além destes, a que se diz Carta de Barnabé e a obra chamada Ensinamento dos Apóstolos, e ainda, como disse, se parece bem, o Apocalipse de João; alguns, como disse, rejeitam-no, enquanto outros o contam entre os livros admitidos. Mas alguns ainda catalogam entre estes inclusive o Evangelho dos Hebreus, no qual são muito contemplados os hebreus que aceitaram Cristo. Todos estes são livros discutidos. Mas creio ser necessário que exista um catálogo destes também, distinguindo os escritos que, segundo a tradição da Igreja, são verdadeiros, genuínos e admitidos, daqueles que diferenciando-se destes por não serem testamentários, mas discutidos, ainda assim são conhecidos pela grande maioria dos autores eclesiásticos, de modo que possamos conhecer estes livros e os que com o nome dos apóstolos foram divulgados pelos hereges, alegando que se tratem seja dos Evangelhos de Pedro, de Tomé, de Matias ou mesmo de algum outro, ou ainda dos Atos de André, de João e de outros apóstolos. Jamais um só dentre os escritores ortodoxos julgou digno mencionar estes livros em seus escritos. Mas ocorre que a própria índole do fraseado difere enormemente do estilo dos apóstolos, o pensamento e a intenção do que neles está contido destoa ainda mais da verdadeira ortodoxia: claramente demonstram ser invenções de hereges. Por isso não devem ser colocados nem mesmo entre os espúrios, mas devemos rejeitá-los como inteiramente absurdos e ímpios. (Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, III, 25:1-7). Eusébio propõe três categorias de escritos: os aceites por todos, os discutidos e as «invenções de hereges». A qualificação de «espúrio» não significa apócrifo ou herético em Eusébio; ele aplica-a a escritos que são ortodoxos mas que não são admitidos universalmente como «divinas Escrituras». Os livros heréticos são outra coisa e devem ser totalmente rejeitados. Então, no início do século IV, todos os cristãos reconheciam como Escrituras os quatro Evangelhos canónicos, os Atos, as epístolas paulinas, 1 João e 1 Pedro. Por outro lado, ainda não todos, mas sim a maioria, admitiam 2 Pedro, 2 e 3 João, Tiago e Judas. A situação do Apocalipse de João é muito curiosa, pois Eusébio não o coloca entr A provável razão desta estranha atitude é que Eusébio sabia que o Apocalipse era na verdade geralmente aceite, mas ele próprio tinha reservas sobre o livro, por ser adversário do milenarismo. Eusébio e Constantino tornaram-se amigos em 325. Alguns anos mais tarde, o imperador encomendou ao bispo, numa carta preservada na «Vida de Constantino» escrita pelo próprio Eusébio, 50 exemplares das Escrituras cristãs (ambos os Testamentos) em grego para as igrejas da capital imperial, Constantinopla. Dizia o imperador: «Ocorre (...) que grandes números se uniram à santíssima igreja na cidade que leva o meu nome. Parece, portanto, muito necessário (...) aumentar também o número de igrejas (...) Achei prático (...) ordenar cinquenta c (Eusébio, Vida de Constantino, IV, 36. In Philip Schaff e Henry Wace, eds., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2ª série [1891]. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, reimpressão, 1991; 1:549). As cópias, costeadas pelo imperador, prepararam-se de imediato na forma de «volumes magníficos e elaboradamente encadernados», no dizer de Eusébio. É provável que, com esta ação, Eusébio tenha contribuído para a formação do cânon, pois com toda a probabilidade as cópias continham os 27 livros que reconhecemos como canónicos até hoje, e possivelmente na mesma or Talvez Eusébio estivesse inclinado a omitir o Apocalipse, mas é Deve notar-se que Constantino não teve nenhuma influência direta em determinar quais Escrituras eram canónicas, mas limitou-se a solicitar cópias, sem dar a menor instrução sobre que livros deviam conter ou quais omitir. F. F. Bruce observa que se, como parece, as 50 cópias continham de facto os 27 livros, isso «forneceria um ímpeto considerável para a aceitação do agora familiar cânon do Novo Testamento». Evidentemente, o uso de uma edição tal nas igrejas de Constantinopla favoreceria a admissão geral dos livros aceites até hoje. 9.2 Atanásio apresenta a primeira lista completa e exclusiva Tradicionalmente, os bispos de Alexandria anunciavam a data de celebração da Páscoa mediante cartas circulares, que também costumavam conter instruções ou outros ensinamentos. Poucas décadas depois de Eusébio, Atanásio (c. 296–373), bispo de Alexandria e campeão da ortodoxia nicena, proporciona uma lista de livros do Novo Testamento na sua 39.ª carta pascal, no ano de 367. A ordem difere do habitual nas nossas Bíblias, mas os livros são exatamente os mesmos. Note-se, além disso, que Atanásio não estabelece nenhuma diferença de hierarquia entre os 27 livros. «De novo, não devemos hesitar em nomear os livros do Novo Testamento. São como se segue: Quatro Evangelhos, segundo Mateus, Marcos, Lucas e João. Depois destes os Atos dos Apóstolos e as sete epístolas dos apóstolos chamadas católicas, como se segue: uma de Tiago, duas de Pedro, três de João e, finalmente, uma de Judas. A seguir há catorze epístolas do apóstolo Paulo, escritas em ordem como se segue: primeira aos Romanos, depois duas aos Coríntios, e depois destas aos Gálatas e aos Efésios; então aos Filipenses, depois aos Colossenses, duas aos Tessalonicenses e aquela aos Hebreus. Depois há duas a Timóteo, uma a Tito e a última a Filemom. E além disso, o Apocalipse de João.» (Atanásio, Carta Pascal 39. In Philip Schaff e Henry Wace, eds., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2ª série [1891]. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, reimpressão, 1991; 4:551). É provável que a visita de Atanásio a Roma em 340 – durante o seu segundo exílio –, quando Júlio I era bispo dessa cidade, tenha sido decisiva para a aceitação da Epístola aos Hebreus por parte da Igreja de Roma e daquelas sob a sua influência. A mesma lista é proporcionada mais tarde no norte de Itália por Rufino de Aquileia (345–410). 9.3 Jerónimo e Agostinho O maior erudito bíblico posterior a Orígenes, Jerónimo (c. 342–420), também admitia como canónicos os 27 livros, como o demonstra, por exemplo, na sua Epístola 53 a Paulino, bispo de Nola, sobre o estudo das Escrituras: «Tratarei brevemente do Novo Testamento. Mateus, Marcos, Lucas e João são a equipa quádrupla do Senhor, os verdadeiros querubins ou depósito de conhecimento (...) O Apóstolo Paulo escreve a sete igrejas (pois a oitava epístola, aos Hebreus, não é geralmente contada com as outras). Instrui Timóteo e Tito; intercede perante Filemom pelo seu escravo fu (Jerónimo, Car Outro que recebeu o cânon do Novo Testamento tal como já se admitia nessa época foi Agostinho de Hipona, que em 397 enumera os mesmos livros que Atanásio, embora numa ordem diferente. Porém, a seguinte instrução do mesmo Agostinho dá testemunho de que o cânon continuava a suscitar debates e matizes quanto à autoridade relativa dos textos: «Ora, em relação às Escrituras canónicas, [o intérprete] deve seguir o juízo do maior número de igrejas católicas; e entre estas, desde logo, um elevado lugar deve dar-se àquelas consideradas dignas de ser a sede de um apóstolo e de receber epístolas. Consequentemente, entre as Escrituras canónicas julgará conforme a seguinte norma: preferir aquelas que são recebidas (...) O [cânon] do Novo Testamento, por sua vez, está contido nos seguintes: quatro livros do Evangelho, segundo Mateus, segundo Marcos, segundo Lucas, segundo João; catorze epístolas do apóstolo Paulo – uma aos Romanos, duas aos Coríntios, uma aos Gálatas, aos Efésios, aos Filipenses, duas aos Tessalonicenses (Agostinho, Sobre a Doutrina Cristã, II, 8. In Philip Schaff, ed., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 1ª série [1886]. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, reimpressão, 1993; 2:538-539). A regra enunciada por Agostinho é bastante reveladora sobre o verdadeiro processo de formação do cânon. Por sinal, o cânon do Novo Testamento não estava reconhecido em finais do século I, mas também não foi a Igreja de Roma que o estabeleceu. Esta última ideia é um anacronismo fatal, já que no século IV a Igreja de Roma, hoje conhecida como Igreja Católica Romana, não tinha a autoridade nem o poder que depois se arrogou. Portanto, não poderia determinar por si mesma nenhum cânon, nem sequer no suposto de que o tivesse claro. A verdade é que o cânon foi reconhecido e proclamado não pela Igreja Católica Romana, mas pela Igreja Católica (ou universal) antiga, que seguramente não era governada a partir de Roma, por mais que esta fosse uma sede apostólica de enorme influência. Na verdade, os bispos de Roma não falaram mais alto no tema do cânon, longe disso. Embora, segundo o testemunho de Eusébio, o consenso final estivesse próximo no início do século IV, foi fundamental a intervenção dos bispos africanos, primeiro Atanásio e depois Agostinho, sob cuja influência os sínodos de Hipona (393) e o III e VI de Cartago, respetivamente de 397 e 419, determinaram os limites do cânon. Não obstante, estes sínodos ou concílios regionais não tinham autoridade sobre toda a Igreja, ao contrário do que aconteceria com um concílio ecuménico. É por esta razão, e considerando a importância do consenso dos bispos, que os respetivos cânones foram enviados ao bispo de Roma e a outros bispos para a sua confirmação. Nenhum decreto papal podia, nesse tempo, substituir o consenso universal. Com efeito, um sínodo regional asiático, o de Laodiceia (c. 363), omitiu o Apocalipse, tal como o fazia o bispo Cirilo de Jerusalém. Na realidade, nenhum concílio ecuménico da Antiguidade discutiu seriamente o assunto do cânon. É verdade que no Concílio Trulano ou Quinisexto (692 d.C.) se ratificaram as listas canónicas apresentadas em Cartago e nas Constituições Apostólicas como se fossem uma só, mas estas listas não eram coincidentes. Portanto, esta decisão conciliar enturvou as águas em vez de as clarificar. Em relação aos bispos de Roma, a lista enviada por Inocêncio I ao bispo Exupério em 405 omite a Epístola aos Hebreus, segundo os melhores manuscritos. Menciona-se, por vezes, uma lista de livros canónicos atribuída ao Papa Dâmaso (que a teria promulgado num suposto concílio romano em 382, logo após a de Atanásio). Contudo, a crítica histórica moderna já demonstrou que esta atribuição é apócrifa. O texto só se conserva no chamado Decreto Gelasiano, uma compilação anónima do início do século VI, de origem itálica (não romana), onde surge falsamente atribuída tanto a Dâmaso como aos bispos romanos Gelásio (492–496) ou Hormisdas (514–523). Em todo o caso, o documento em nada alterou as divergências ainda existentes na época sobre o cânon. 10. A Reforma Protestante e o Concílio de Trento Nos séculos que vão desde finais do século IV ao século XVI, o cânon do Novo Testamento ficou de facto fixado sem maiores discussões. No início do século XVI, com o impulso dado ao estudo pela invenção (no século anterior) da imprensa de tipos móveis e pela edição impressa do Novo Testamento em grego por Erasmo de Roterdão em 1516, eruditos de diversas tendências discutiram a importância relativa dos livros canónicos. 10.1 A posição de Lutero Um deles foi o reformador Martinho Lutero (1483–1546), que pelas suas opiniões sobre os livros do Novo Testamento foi excessiva e injustamente criticado. Na sua primeira edição Sem dúvida, Lutero não os colocava ao mesmo nível que os restantes (entre os quais, por outro lado, atribuía mais importância ao Evangelho de João, 1 João, Romanos, Gálatas, Efésios e 1 Pedro do que aos restantes escritos paulinos, Atos, 2 Pedro e 2 e 3 João). Em todo o caso, e pese embora as suas próprias reservas perante os quatro livros citados, insistiu em que essa era a sua opinião pessoal — a qual não desejava impor a ninguém — e que não pretendia excluir tais livros do Novo Testamento. Deve recordar-se que esta posição de considerar uma hierarquia dentro dos escritos canónicos (a noção de «um cânon dentro do cânon», era também sustentada por destacados eruditos católicos contemporâneos. Entre eles o cardeal dominicano Tomás de Vio («Caetano», 1469–1534), que expressou dúvidas semelhantes sobre Hebreus, Tiago, 2 e 3 João e Apocalipse, sem que por isso fosse caluniado. Por outro lado, a maioria dos demais reformadores, incluindo João Calvino, assim como as grandes confissões de fé protestantes, admitiram rigorosamente, e sem qualquer hesitação, os 27 livros do Novo Testamento. 10.2 O Concílio de Trento ratifica o Novo Testamento O Concílio de Trento não realizou nenhuma inovação em relação ao cânon do Novo Testamento, mas admitiu formalmente o que constituía um consenso já de largos séculos. Muito distinto foi o seu triste papel em relação ao cânon do Antigo Testamento, conforme observámos noutro lado. Por fim, sobre a razão pela qual os livros que compõem o nosso Novo Testamento são esses e não outros, podemos subscrever de bom grado o que foi afirmado pela Igreja Católica no Concílio Vaticano I acerca da natureza dos livros canónicos: «Ora, a Igreja tem-nos por sagrados e canónicos não porque,
compostos por mera indústria humana, tenham sido depois aprovados pela sua
autoridade; nem somente porque contenham a revelação sem erro; mas sim porque,
escritos por inspiração do Espírito Santo, têm Deus por autor e como tais foram
entregues à própria Igreja.» (Concílio Vaticano I, Sessão III de 24 de abril de 1870; Constituição dogmática Dei Filius sobre a fé católica, Capítulo 2, «Da revelação»; Denzinger #1787; negrito acrescentado). Dado que os livros sagrados possuem uma autoridade
intrínseca que provém do seu Autor Divino, o seu caráter canónico não depende
de qualquer sanção humana em geral, nem eclesiástica em particular. A Igreja Católica antiga — da qual por então era parte a Igreja de Roma — não decidiu nem decretou o cânon; antes o discerniu, reconheceu e, a seguir, o confessou e proclamou. 11. Apêndice: Os apócrifos do Novo testamento A partir do século II, surgiu um corpo crescente de literatura cristã que pretendia ser inspirada, cuja autoria, com poucas exceções, se atribuía pseudepigraficamente a algum apóstolo. Estas obras tinham geralmente uma de duas intenções: 1) Preencher lacunas biográficas e narrativas: O objetivo era colmatar vazios sobre a vida de Jesus ou dos apóstolos que os escritos canónicos não detalhavam. Entre os temas mais recorrentes destacavam-se os episódios da infância de Jesus, os acontecimentos ocorridos no período entre a sua morte e ressurreição, ou as viagens e peripécias apostólicas omitidas no livro dos Atos dos Apóstolos. 2) Propagar doutrinas sincréticas e esotéricas: A intenção consistia em legitimar correntes de pensamento resultantes da fusão entre o cristianismo e filosofias helenísticas, sobretudo o platonismo e o gnosticismo. Defendia-se frequentemente que tais ensinamentos tinham sido transmitidos por Jesus em privado apenas aos discípulos considerados dignos de receber tal revelação secreta (gnosis), dando origem aos chamados evangelhos gnósticos. Estes livros, que foram tidos em grande estima por certos grupos marginais mas que nunca foram recebidos como autênticos pelo conjunto das igrejas antigas, denominam-se apócrifos do Novo Testamento. A palavra grega apokrypha significa originalmente «oculto», mas tal qualificação podia significar duas coisas muito diferentes: «Do ponto de vista daqueles que aprovavam estes escritos, eles estavam "ocultos" ou retirados do uso comum porque se considerava que continham um conhecimento misterioso ou esotérico, demasiado profundo para ser transmitido a qualquer pessoa, exceto aos iniciados. Sob outra perspetiva, porém, entendia-se que tais livros mereciam ser "ocultados" por serem espúrios ou heréticos. Assim, o termo teve originalmente tanto um sentido honroso como um pejorativo, consoante quem usava a palavra.» (Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance. Oxford: Clarendon Press, 1987, p. 165; negrito acrescentado). Na atualidade, a denominação de «apócrifo» já não implica obrigatoriamente nenhuma daquelas duas valorações opostas de outrora, estando vinculada primariamente à existência de um cânon fixado do Novo Testamento. Neste sentido, consideram-se apócrifas todas as obras que, não obstante a pretensão dos respetivos autores, foram excluídas do cânon por não se lhes reconhecer autenticidade nem autoridade normativa. Os apócrifos do Novo Testamento tendem, com grau de sucesso variável, a imitar as formas literárias próprias dos escritos genuínos. Daí que se classifiquem habitualmente em evangelhos, atos, epístolas e apocalipses apócrifos (Tabela 2). Curiosamente, esta adaptação formal aos géneros das Escrituras canónicas é um testemunho indireto da antiguidade e do reconhecimento geral que estas últimas já possuíam junto das comunidades. O género mais antigo e frequentemente imitado foi o dos evangelhos canónicos. Um dado historicamente revelador é que, apesar de ostentarem nomes de apóstolos nos seus títulos, os apócrifos raramente mereceram consideração séria por parte das igrejas para uma eventual inclusão no cânon. Em contraste, o facto de os quatro evangelhos canónicos serem originariamente anónimos, e de apenas dois deles terem sido associados a apóstolos diretos (Mateus e João), não constituiu qualquer obstáculo ao seu pronto reconhecimento como autoridades apostólicas e inspiradas. Alguns dos apócrifos perderam-se, e hoje conhecemos a sua existência através de referências na literatura cristã primitiva. Na sua clássica edição de 1924 dos apócrifos do Novo Testamento, Montague Rhodes James fez as seguintes e acertadas observações acerca destes livros: «Interessantes como são [...], não conseguem nenhum dos principais propósitos para que foram escritos: inculcar a verdadeira religião e transmitir a verdadeira história. Como livros religiosos, pretendiam reforçar o conjunto existente de crenças cristãs: quer através da revelação de novas doutrinas [...], quer destacando alguma virtude particula Mas, como disse, fracassam no seu propósito [...]. Os seus autores não falam com as vozes de Paulo nem de João, ou com a aprazível simplicidade dos três primeiros Evangelhos. Não é injusto dizer que, quando tentam o primeiro, são teatrais, e quando ensaiam a segunda, são insípidos. Em resumo, o resultado de algo semelhante ao estudo Embora não sejam boas fontes de história num sentido, são-no noutro. Registam as imaginações, esperanças e temores dos homens que os escreveram; mostram o que era a (Citado por J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation. Oxford: Clarendon Press, 1993, pp. xiv–xv; negrito acrescentado).
Apesar do referido, surge de vez em quando — geralmente por parte de pessoas alheias ao âmbito académico — a tese de que os textos apócrifos revelam a verdadeira história de Jesus, a qual teria sido distorcida pelos autores canónicos. Neste sentido, a proposta mais recente (embora seguramente não a última) é a de Dan Brown, no seu extraordinário êxito de vendas, O Código Da Vinci. Embora se trate de um romance, no seu prefácio há uma declaração com o título «FACTO», segundo a qual: «Todas as descrições de obras de arte, edifícios, documentos
e rituais secretos que aparecem neste romance são exatas.» (Dan Brown, O Código Da Vinci. Tradução de Mário Dias Correia. Lisboa: Bertrand Editora, 2004, p. 4). A verdade é que a obra contém uma série de afirmações discutíveis ou descaradamente falsas. No assunto em questão, Brown sustenta, através de um fictício historiador membro da Royal Society britânica, coisas como as seguintes: No Concílio de Niceia, convocado por Constantino, «foram discutidos e votados muitos aspectos do cristianismo: [...] a divindade de Jesus [...]. Até àquele momento da História, Jesus tinha sido visto pelos seus seguidores como um profeta mortal... um grande homem, e poderoso, mas apesar de tudo um homem. Um mortal [...]. Ao avalizar oficialmente Jesus como Filho de Deus, Constant É certo que Constantino convocou o Concílio. De facto, todos os concílios ecuménicos da Antiguidade foram convocados por imperadores. Não obstante, as decisões adotadas foram da exclusiva responsabilidade dos bispos aí reunidos. Além disso, é um disparate afirmar que, até Niceia, os cristãos consideravam Jesus meramente um homem. Existe abundantíssima evidência na literatura cristã anterior a Niceia que atesta a firme crença na divindade de Cristo — afinal, os cristãos jamais teriam mantido a sua fidelidade até ao martírio por alguém que considerassem apenas um homem mortal. Além disso, semelhante mudança doutrinal geraria um escândalo de proporções colossais, do qual não há o mínimo rasto. Na realidade, nenhum dos participantes na controvérsia sustentava semelhante coisa, pois todos aceitavam que Jesus Cristo era um ser divino. A discussão real radicava em saber se Ele era coigual com o Pai — como sustentava a maioria — ou se, como defendia Ário, estava um degrau abaixo, figurando como o primeiro e mais poderoso dos seres criados. Há «milhares de páginas de documentos anteriores a Constantino, intocados, escritos pelos primeiros seguidores de Cristo, que o reverenciam como mestre e profeta inteiramente humano.» (p. 257). A verdade é que nenhum documento cristão antigo, canónico ou apócrifo, considera Jesus como exclusivamente humano. Há, sim, documentos gnósticos que pretendiam separar o humano e o divino em Jesus Cristo, sustentando que um espírito superior — o Cristo — habitou transitoriamente no homem Jesus; mas, ao contrário do afirmado no romance, esses textos exaltavam o elemento divino e desvalorizavam o humano. «Desse tesouro faria igualmente parte, diz-se, o lendário Documento “Q”... um manuscrito em cuja existência até o Vaticano admite acreditar. Alegadamente, é um livro que contém os ensinamentos de Jesus, talvez até escrito pelo seu próprio punho.» (p. 257). O documento Q (do alemão Quelle, que significa «fonte») é uma entidade puramente hipotética cuja existência foi postulada pela crítica textual no século XIX para explicar o material comum presente nos Evangelhos de Mateus e de Lucas que não aparece no Evangelho de Marcos. Assim, mesmo que Q existisse, apenas serviria para explicar a redação dos evangelhos canónicos, e não para os invalidar. A alegação de que Q teria sido escrito pelo próprio Jesus é pura fantasia sem o menor fundamento histórico ou documental. «Constantino encomendou e financiou uma nova Bíblia, que omitia os evangelhos que falavam das características humanas de Cristo e dava destaque aos que faziam dele um deus.» (p. 235). Como vimos antes, Constantino limitou-se a encomendar a Eusébio de Cesareia cinquenta cópias da Bíblia destinadas às igrejas de Constantinopla. Não existe a mínima evidência de que o imperador tenha imposto critérios de seleção textual ou diretrizes canónicas, deixando a gestão dessa tarefa inteiramente nas mãos do bispo. Acresce que, do ponto de vista do poder imperial do século IV, tal ingerência na prática documental das comunidades seria praticamente inviável. Por outro lado, as comunidades cristãs, que poucas décadas antes haviam enfrentado as perseguições e o martírio para preservar os seus manuscritos, jamais aceitariam uma alteração forçada das Escrituras recebidas sem que daí resultasse um debate ou rasto histórico inequívoco. Por fim, note-se que são precisamente os evangelhos canónicos que retratam de forma límpida as limitações, emoções e a humanidade física de Jesus (ao passo que a divindade é afirmada com maior centralidade no Evangelho de João), enquanto a literatura gnóstica rejeitava habitualmente a verdadeira humanidade de Cristo. A tese apresentada no romance inverte, assim, a realidade das fontes primárias. «Foram considerados mais de oitenta evangelhos para o Novo Testamento, e no entanto, apenas uns poucos acabaram por ser escolhidos... entre eles os de Mateus, Marcos, Lucas e João.» (p. 232). Como se descreveu anteriormente, a formação do Novo Testamento não foi fruto de uma decisão súbita de algum concílio, muito menos de um imperador. É simplesmente falso que na fixação do cânon tenham sido considerados «mais de oitenta evangelhos» (número que excede largamente o total de evangelhos apócrifos conhecidos) como se se tratasse de obras concorrentes em igualdade de circunstâncias. Desde muito cedo, as comunidades cristãs reconheceram e acolheram os quatro evangelhos canónicos; para a Igreja antiga no seu conjunto, jamais algum apócrifo constituiu um candidato sério à altura de ser incluído no cânon. As «fotocópias do Nag Hammadi e dos Manuscritos do Mar Morto» são «os mais antigos registos cristãos» (p. 246). Os rolos do Mar Morto (Qumran) albergam manuscritos bíblicos hebraicos e literatura comunitária própria da seita judaica dos essénios. Tratando-se de textos maioritariamente anteriores ao surgimento do cristianismo, não contêm o mínimo material de natureza ou matriz cristã. Por seu turno, a biblioteca de Nag Hammadi proporcionou cópias de escritos apócrifos de tendência gnóstica em língua copta (e não em aramaico, como erradamente afirma o romance), as quais são traduções do grego. Os originais mais antigos desta literatura datam de meados do século II e não assentam num contexto geográfico ou cultural palestino, encontrando-se cronológica, geográfica e culturalmente muito distantes dos acontecimentos da vida de Jesus. Acresce que, pela sua própria natureza filosófica de matriz neoplatónica, esses textos não fornecem qualquer suporte fiável à premissa central de O Código Da Vinci — a saber, que Jesus teria casado com Maria Madalena e deixado descendência. Os autores gnósticos não só desvalorizavam a dimensão corpórea e material em favor do plano espiritual, como tinham uma concepção manifestamente desfavorável das mulheres. De acordo com o Evangelho de Tomé (logion 114), a única forma de uma mulher se salvar é transformar-se em homem:
«Simão Pedro disse-lhes: "Que Maria saia do nosso meio, porque as mulheres não são dignas da Vida." Jesus disse: "Eis que eu próprio a guiarei para a transformar em homem, a fim de que ela se torne também um espírito vivo semelhante a vós, homens. Porque toda a mulher que se tornar homem entrará no Reino dos Céus."» Por fim, os evangelhos apócrifos de Nag Hammadi são essencialmente compilações de supostos ditos secretos de Jesus e dos apóstolos, carecendo quase por completo de relatos sobre os episódios e atos da sua vida. 12. Bibliografia 12.1 Fontes Denzinger, Enrique. El magisterio de la Iglesia. Manual de los símbolos, definiciones y declaraciones de la Iglesia en materia de fe y costumbres. Versão de Daniel Ruiz Bueno. Barcelona: Editorial Herder, 1963. Elliott, J.K. The Apocryphal New Testament. A collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation. Oxford: Clarendon Press, 1993. Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica (2 Vol.). Versão, introdução e notas de Argimiro Velasco Delgado. Madrid: BAC, 1973. Roberts, Alexander; Donaldson, James. The Ante-Nicene Fathers. Translations of the writings of the Fathers down to A.D. 325 [1884] (10 Vol.). Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, Reimpresión, 1993. Ruiz Bueno, Daniel. Padres Apologetas Griegos (s. II), 2ª Edición. Madrid: BAC, 1979 Ruiz Bueno, Daniel. Padres Apostólicos. Edición bilingüe completa, 4ª Edición. Madrid: BAC, 1979. Santos Otero, Aurelio de. Los evangelios apócrifos. Edición crítica y bilingüe. 3ª Edición. Madrid:BAC, 1979 (há uma edição mais actual). Philip Schaff (Editor). A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, First Series [1886] (14 Vol.). Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, Reimpressão, 1993. Schaff, Philip; Wace, Henry (Editors): A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series [1891] (14 Vol.). Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, Reimpressão, 1991. Na Internet pode encontrar-se abundante material, ainda que de qualidade diversa. Uma das páginas mais completas, com ligações para muitas outras, é http://escrituras.tripod.com/ 12.2 Estudos e obras de referência Báez-Camargo, Gonzalo. Breve historia del canon bíblico. México: Ediciones Luminar, 1980. Bromiley, Geoffrey W. (General Editor). The International Standard Bible Encyclopedia. Revised Edition (4 vol.). Grand Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1979-1988. Bruce, F.F. The New Testament Documents: Are They Reliable? 5.ª ed. rev. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981. Bruce, F. F. The Canon of Scripture. Downers Grove: InterVarsity Press, 1988. Comfort, Philip Wesley (Editor). The Origin of the Bible. Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992. Cross, F. L. (Editor). The Oxford Dictionary of the Christian Church. London: Oxford University Press, 1958. Di Berardino, Angelo (Director). Patrología III. Versão espanhola de J. M. Guirau. Madrid: BAC, 1981. Herbermann, Charles G. et al. (eds.) The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church. 15 vols. New York: Robert Appleton Company, 1907–1912. George, Augustin y Grelot, Pierre (Directores). Introducción crítica al Nuevo Testamento (2 vol.). Tradução de Marciano Villanueva. Barcelona: Editorial Herder, 1983. Jedin, Hubert (Director). Manual de historia de la Iglesia, Tomo 1. Versão de Daniel Ruiz Bueno. Barcelona: Editorial Herder, 1980. Metzger, Bruce M. The Canon of the New Testament. Its origin, development, and significance. Oxford: Clarendon Press, 1987. Quasten, Johannes. Patrología, 3ª Ed. (2 Vol.). Versão espanhola de Ignacio Oñatibia. Madrid: BAC, 1977, 1978. Ridderbos, Herman. Historia de la salvación y Santa Escritura. La autoridad del Nuevo Testamento. Tradução de Juan L. van der Velde. Buenos Aires: Editorial Escaton, 1973. Trebolle Barrera, Julio. La Biblia judía y la Biblia cristiana. Introducción a la historia de la Biblia. Madrid: Trotta, 1993. Wescott, Brooke Foss. The Bible in the Church. 3rd Ed. London & Cambridge: Macmillan & Co., 1870. | ||||||||||||||||||||||||||||||||
22 de abril de 2010
A FORMAÇÃO DO CÂNON DO NOVO TESTAMENTO
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