O CÂNON DO ANTIGO TESTAMENTO ANTES DO CONCÍLIO DE TRENTO

A opinião amplamente maioritária, até ao século XVI, era a de que o cânon do Antigo Testamento, enquanto regra de fé, correspondia ao cânon hebraico. Admitia-se, ao mesmo tempo, que os livros chamados de «apócrifos» ou «eclesiásticos» — e, mais tarde, «deuterocanónicos» — eram úteis para a edificação dos crentes, mas não para fundamentar doutrinas.

I. O cânon do Antigo Testamento: séculos II e III

Além do que se pode inferir com base no uso de determinados livros, o primeiro autor cristão cuja opinião explícita sobre o cânon do Antigo Testamento chegou até nós (através de Eusébio de Cesareia) é Melitão, bispo de Sardes, na Ásia Menor (m. por volta de 190). Na sua carta a Onésimo, apresenta um «catálogo dos livros admitidos do Antigo Testamento» que corresponde essencialmente ao cânon hebraico, registando-se apenas a omissão de Ester (Eusébio, História Eclesiástica IV, 26, 12-14).

Um catálogo semelhante e provavelmente contemporâneo (século II), mas com o acréscimo de Ester, foi descoberto em 1875 no mesmo manuscrito em que se encontrou a Didaquê, ou Doutrina dos Doze Apóstolos, um dos mais antigos documentos cristãos extracanónicos.

Em meados do século seguinte, o ilustre erudito bíblico Orígenes de Alexandria, que se pode considerar com inteira justiça o pai da crítica textual, afirmava: «Não se deve ignorar que os livros testamentários, tal como os transmitiram os hebreus, são vinte e dois, tantos como o número de letras do seu alfabeto». Orígenes apresenta, a seguir, uma lista de tais livros, que corresponde quase exatamente ao cânon hebraico, com exceção da inclusão da «Carta de Jeremias» como parte do livro canónico do mesmo nome e da omissão dos Profetas Menores (Eusébio, História Eclesiástica VI, 25, 1-2). Este último aspecto é decerto um lapso original ou de transcrição, uma vez que o total referido é de vinte e um e a canonicidade de tal obra — o livro dos Doze Profetas Menores — nunca esteve em dúvida. Orígenes refere explicitamente que os livros dos Macabeus estão «à parte destes». Há que reconhecer, contudo, que, na prática, Orígenes evitou excluir totalmente os apócrifos, uma vez que eram utilizados na Igreja, conforme ele próprio explica na sua Carta a Júlio Africano.

II . O cânon do Antigo Testamento: séculos IV e V

Uma prova da «fluidez» do cânon do Antigo Testamento nesse período, no que diz respeito aos livros eclesiásticos, é atestada pelos mais antigos códices que se conservam: o Sinaítico e o Vaticano, ambos do século IV, e o Alexandrino, do século seguinte. Estes manuscritos cristãos contêm o Antigo Testamento grego da Septuaginta — a tradução judaica alexandrina pré-cristã —, mas, além de lacunas acidentais, diferem quanto aos livros apócrifos e deuterocanónicos incluídos. O Sinaítico, para além de Tobias, Judite, 1 Macabeus, Sabedoria de Salomão e Eclesiástico (Sira), inclui o 4 Macabeus (que nunca foi considerado canónico), ao mesmo tempo que exclui 2 Macabeus e Baruque. O códice Vaticano exclui todos os livros de Macabeus; por seu turno, o Alexandrino inclui os quatro livros de Macabeus. Por outras palavras, nestes manuscritos faltam, por vezes, livros hoje tidos por canónicos pela Igreja de Roma, enquanto, noutras ocasiões, se encontram incluídos livros cuja canonicidade essa mesma Igreja rejeita.

Atanásio, bispo de Alexandria e campeão da ortodoxia nicena, na sua 39.ª carta pascal, datada de 367, transmite aos bispos africanos uma lista de livros do Antigo Testamento semelhante à hebraica, com a diferença de incluir Baruque e a Carta de Jeremias e de omitir Ester. Esta lista assemelha-se à de Orígenes, embora separe Rute do livro dos Juízes. Escreve Atanásio:

«Mas, para maior exatidão, devo acrescentar o seguinte: há outros livros, além destes, que não estão certamente incluídos no cânon, mas que, desde o tempo dos Padres, foram destinados a ser lidos aos que entram de novo na nossa comunhão e desejam ser instruídos na palavra da verdadeira piedade. Estes são a Sabedoria de Salomão, a Sabedoria de Sira [Eclesiástico], Ester, Judite e Tobias... Contudo, enquanto os primeiros estão inscritos no cânon e estes últimos são lidos [na igreja], não se deve fazer qualquer menção aos livros apócrifos. Trata-se de invenções de hereges que escrevem segundo o seu próprio capricho...»

Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series (= NPNF2), 4:551-552.

Como se pode verificar, Atanásio explicitou o que Orígenes fizera na prática: reconhecer essencialmente o cânon hebraico, admitindo simultaneamente a existência de livros que, embora fora do cânon, possuíam valor para a instrução. Por outro lado, aqueles a quem chama apócrifos são obra de hereges e devem ser excluídos.

Quatro anos antes de Atanásio escrever esta carta, realizou-se o Sínodo de Laodiceia, cujo cânon 59 determinava que, nas igrejas, apenas deviam ser lidos os livros canónicos do Antigo e do Novo Testamento. O cânon 60 apresenta uma lista essencialmente idêntica à de Atanásio, mas com a inclusão do livro de Ester (NPNF2 14:158-159). É provável que este cânon 60 seja uma adição posterior, mas refletia fielmente a prática e o consenso das igrejas da Ásia Menor.

Cirilo, bispo de Jerusalém entre 348 e 386, segue essencialmente a opinião de Orígenes, mas inclui o livro de Baruque (NPNF2, 7:27). 

Gregório de Nazianzo (330–390) apresenta uma lista de livros canónicos em verso, na qual reconhece vinte e dois livros e omite Ester (Hino 1.1.72.31). Anfilóquio, bispo de Icónio (m. por volta de 394), enumera uma lista idêntica à de Gregório, mas acrescenta: «Juntamente com estes, alguns incluem Ester».

Epifânio, bispo de Salamina, em Chipre (315–403), apresenta uma lista de vinte e dois livros semelhante à lista anónima do século II mencionada anteriormente (Sobre pesos e medidas, 23). Noutra obra, acrescenta como apêndice a uma lista de livros do Novo Testamento a Sabedoria de Salomão e a de Sira (Panarion 76, 5).

Jerónimo (346–420) foi secretário do bispo de Roma, Dâmaso, entre 382 e 384. A pedido de Dâmaso, encetou a revisão dos Salmos e dos Evangelhos (ou, possivelmente, de todo o Novo Testamento) a partir da versão bíblica conhecida como Vetus Latina (ou Itala). Após a morte de Dâmaso, em 384, iniciou um período de peregrinação até se estabelecer em Belém, na Palestina, em 386, onde prosseguiu a sua tarefa. Começou por uma nova revisão do Saltério em latim, conforme a Septuaginta (LXX); contudo, convenceu-se rapidamente de que devia traduzir diretamente a partir do texto hebraico. A sua obra de tradução do Antigo Testamento ficou concluída em 405. Ao que tudo indica, Jerónimo não tencionava incluir os livros apócrifos/deuterocanónicos, mas acabou por ceder ao costume eclesiástico dominante, traduzindo Tobias e Judite «a partir do aramaico». Os restantes livros deuterocanónicos/apócrifos não foram traduzidos por ele, tendo sido integrados nas cópias posteriores da Vulgata tal como se encontravam na Vetus Latina. Não é verdade que os tenha incluído por ordem de Dâmaso, que já tinha morrido há mais de 20 anos quando Jerónimo concluiu o seu trabalho.

Jerónimo enumera exatamente o cânon hebraico palestino, dando conta da dupla numeração (24 ou 22 livros), conforme Rute e Lamentações se contassem separadamente ou agregados a Juízes e Jeremias, respetivamente. Depois escreve:

«Este prólogo às Escrituras pode servir como um prefácio com elmo (Prologus Galeatus) para todos os livros que vertemos do hebraico para o latim, para que possamos saber — os meus leitores tanto como eu próprio — que qualquer livro que esteja para além destes deve ser colocado entre os apócrifos. Portanto, a Sabedoria, que é comumente atribuída a Salomão, o livro do Filho de Sira [Eclesiástico], Judite, Tobias e o Pastor não estão no Cânon.»

Jerónimo traçou a distinção entre os livros canónicos e os eclesiásticos nos seguintes termos:

«Assim como a Igreja lê os livros de Judite, Tobias e Macabeus, mas não os recebe entre as Escrituras canónicas, também lê Sabedoria e Eclesiástico para edificação do povo, e não como autoridade para a confirmação da doutrina.»

De igual modo, sublinhou que as adições a Ester, Daniel e Jeremias (o livro de Baruque) não tinham lugar entre as Escrituras canónicas.

Agostinho (354–430), bispo de Hipona, foi o grande autor cristão quase contemporâneo de Jerónimo. Agostinho possuía uma bagagem teológica que faltava a Jerónimo, mas, em compensação, este último exibia um sentido crítico bíblico muito mais desenvolvido. Embora Agostinho reconhecesse a importância das línguas originais, não dominava o hebraico e instou, na sua correspondência com Jerónimo, a que este realizasse a sua nova versão a partir da Septuaginta (LXX). Apresenta uma lista do cânon do Antigo e do Novo Testamento em Sobre a Doutrina Cristã (2, 8, 13), na qual inclui os livros apócrifos/deuterocanónicos. No entanto, noutras ocasiões, Agostinho demonstra estar perfeitamente consciente da distinção entre o cânon estrito e o uso eclesiástico:

«Desde a época da restauração do templo entre os judeus já não houve reis, mas príncipes, até Aristóbulo. O cálculo do tempo destes não se encontra nas Santas Escrituras chamadas canónicas, mas em outros escritos, entre os quais estão os livros dos Macabeus, que não têm por canónicos os judeus, mas a Igreja...»

A Cidade de Deus, XVIII, 36.

No entanto, tal como sucedia com outros autores cristãos anteriores, na prática essa distinção era frequentemente esquecida.

Concílios africanos. Estes realizaram-se em finais do século IV e princípios do V, contaram com uma influência de Agostinho que se revelou decisiva. Não restam atas ou documentos diretos do Concílio de Hipona (393), mas um sínodo subsequente em Cartago (397) reafirmou a lista de livros do Antigo e do Novo Testamentos — este último idêntico ao que hoje conhecemos, correspondendo à lista formulada trinta anos antes por Atanásio na sua Carta Pascal. Quanto ao Antigo Testamento, incluiu os livros eclesiásticos e ainda o 1 Esdras (equivalente ao 3 Esdras no apêndice da Vulgata), um texto que não faz parte do cânon definido em Trento. Esta decisão acabou por ser ratificada no VI Concílio de Cartago, em 419. Nestas deliberações conciliares não figuram as distinções matizadas que tinham sido propostas por Agostinho (e por outros autores antes dele).

O bispo de Roma, Inocêncio I, numa epístola dirigida em 405 ao bispo de Tolosa, Exupério, apresentou igualmente uma lista de livros do Antigo Testamento que incluía os apócrifos/deuterocanónicos (com o 1 Esdras).

Rufino, contemporâneo e opositor de Jerónimo, no seu Comentário ao Credo dos Apóstolos, oferece, já após a realização do Concílio de Cartago (397), uma lista dos livros do Antigo Testamento que corresponde exatamente ao cânon hebraico. De seguida, especifica:

«Mas deve saber-se que há também outros livros a que os nossos pais não chamam canónicos, mas eclesiásticos: isto é, a Sabedoria, chamada Sabedoria de Salomão, e outra Sabedoria, chamada a Sabedoria do Filho de Sira, a qual última os latinos chamavam pelo título geral de Eclesiástico... À mesma classe pertencem o livro de Tobias, o livro de Judite e os livros dos Macabeus... todos os quais permitiam que fossem lidos nas igrejas, mas não que se recorresse a eles para a confirmação da doutrina. Aos outros escritos chamaram “Apócrifos”, os quais não permitiam que fossem lidos nas igrejas.»  

(Expositio Symboli, 38; cf. NPNF2 3:558)

Atribui-se a Gelásio, bispo de Roma (492–496), um decreto acerca dos livros que devem ser recebidos e dos que não devem ser recebidos — o Decretum Gelasianum —, o qual, segundo alguns manuscritos, é atribuído ao papa Dâmaso. No entanto, a investigação moderna demonstra que este documento pertence a uma compilação privada de origem italiana elaborada já no século VI.

III. O cânon do Antigo Testamento: séculos VI e VII

Um século mais tarde, Gregório Magno, bispo de Roma (590–604), continuava a insistir na distinção entre livros canónicos e eclesiásticos:

«Em relação a tal particular não estamos a agir irregularmente, se dos livros, ainda que não canónicos, mas outorgados para a edificação da Igreja, extraímos testemunho. Assim, Eleázar na batalha feriu e derribou o elefante, mas caiu debaixo da própria besta que tinha matado» [1 Macabeus 6:46].

Library of the Fathers of the Holy Catholic Church, 2:424; negrito acrescentado.

Que a questão do cânon do Antigo Testamento não estava resolvida, confirma-o não só Gregório Magno, mas também outros bispos e autores eclesiásticos, tais como os africanos Junílio e Primásio (que seguem Jerónimo), Anastácio de Antioquia e Leôncio, todos eles reconhecendo o cânon hebraico.

Sexto Concílio Ecuménico. No sínodo de Constantinopla, chamado Trulano ou Quinisexto, reunido em 692 como uma espécie de continuação do Sexto Concílio Ecuménico, Terceiro de Constantinopla (680–681), foram ratificados os cânones de concílios anteriores, incluindo o de Cartago. Com isto, poder-se-ia pensar que foi implicitamente ratificado o cânon do Antigo Testamento ali determinado. No entanto, no mesmo documento os bispos conciliares ratificavam também os «cânones» (cartas decretais) de Atanásio, de Gregório Nacianceno e de Anfilóquio, os quais, como vimos, defendiam um cânon virtualmente idêntico ao hebraico (NPNF2 14:361). De modo que não fica clara a posição destes bispos do sínodo Trulano acerca do cânon do Antigo Testamento; é possível que entre eles não houvesse uma posição uniforme. 

No mesmo século, João de Damasco (c. 675–749), na sua Exposição da Fé Ortodoxa (4:18), defende também o cânon hebraico, o qual explica com certo detalhe, acrescentando:

«Está também o Panaretus, isto é, a Sabedoria de Salomão, e a Sabedoria de Jesus, publicada em hebraico pelo pai de Sira [= Eclesiástico] e posteriormente traduzida para o grego por seu neto, Jesus filho de Sira. Estes são virtuosos e nobres, mas não são contados nem foram depositados na arca.»

(NPNF2 9:89–90)

IV. O Cânon do Antigo Testamento: Curso Posterior

Poderiam citar-se muitos outros autores entre os séculos IX e XV que defenderam explicitamente o cânon hebraico e respeitaram a distinção traçada por Jerónimo. Por exemplo, Beda, Alcuíno, Nicéforo de Constantinopla, Rábano Mauro, Agobardo de Lyon, Pedro Maurício, Hugo e Ricardo de São Vítor, Pedro Comestor, João Belet, João de Salisbury, o anónimo autor da Glossa Ordinaria, João de Columna (arcebispo de Messina), Nicolau de Lira, Guilherme de Ockham, Afonso Tostado (bispo de Ávila) e o cardeal Francisco Jiménez de Cisneros (editor da famosa Bíblia Poliglota Complutense, o maior monumento à erudição bíblica católica do século XVI). A posição deste último era a seguinte:

«O cardeal Jiménez de Cisneros produziu em Espanha a sua monumental Bíblia poliglota chamada Complutense (1514–1517), com o texto latino da Vulgata no centro, o grego da Septuaginta de um lado e o hebraico massorético do outro, que representam respetivamente a Igreja Grega e a Sinagoga, e diz que o texto latino se imprime no meio «como Jesus foi crucificado entre dois ladrões». Mas quanto aos deuterocanónicos, que estão incluídos na Complutense, explica no seu prefácio que são recebidos pela Igreja para edificação, mas não para fundamentar doutrinas, pelo que se vê que o ditame de São Jerónimo continuava ainda em vigência.»

(Gonzalo Báez-Camargo, Breve historia del canon bíblico, 1980, p. 56; negrito acrescentado)

Duas importantes autoridades sobre a Bíblia, nessa mesma época, são Erasmo de Roterdão, o eminente humanista, e o cardeal Caetano. Erasmo apresenta a lista do cânon hebraico, omitindo o livro de Ester. Relativamente aos deuterocanónicos, entre os quais inclui este livro — sem dúvida por considerá-lo no seu texto grego (com as adições) e não no hebraico —, afirma que «foram recebidos para o uso eclesiástico», mas que «seguramente [a Igreja] não deseja que Judite, Tobias e Sabedoria tenham o mesmo peso que o Pentateuco». 

Eis como um autor católico resume a situação no Ocidente:

«Na Igreja latina, ao longo de toda a Idade Média, achamos evidência de hesitação acerca do caráter dos deuterocanónicos. Há uma corrente amistosa para com eles, outra distintamente desfavorável para com a sua autoridade e sacralidade, enquanto, oscilando entre ambas, há um número de escritores cuja veneração por estes livros é temperada por certa perplexidade acerca da sua posição exata, e entre eles encontramos São Tomás de Aquino. Encontram-se poucos que reconheçam inequivocamente a sua canonicidade. A atitude prevalecente dos autores ocidentais medievais é substancialmente a dos Padres gregos.» 

(George J. Reid, «Canon of the Old Testament», em The Catholic Encyclopedia, 1913; negrito acrescentado)

O peso da evidência indica que, durante muito tempo, existiu uma distinção clara entre os livros canónicos (essencialmente o cânon hebraico) e os eclesiásticos, que correspondem aos apócrifos/deuterocanónicos. Lamentavelmente, a nomenclatura utilizada pelos autores antigos não é uniforme: o próprio Jerónimo designa por vezes os livros eclesiásticos como «apócrifos», embora noutras ocasiões reserve tal apelativo exclusivamente para a literatura herética. Do mesmo modo, reinava alguma confusão em torno do termo «canónico», o qual, em sentido estrito, se costumava reservar para os livros tidos por inspirados e santos de forma singular, mas que com frequência era aplicado a toda a coleção eclesiástica, incluindo os deuterocanónicos. Este problema terminológico não passou despercebido ao cardeal Tomás de Vio (Caetano):

«Aqui concluímos os nossos comentários sobre os livros históricos do Antigo Testamento. Pois o resto (isto é, Judite, Tobias e os livros dos Macabeus) são contados por Jerónimo fora dos livros canónicos, e são postos entre os apócrifos, juntamente com Sabedoria e Eclesiástico, como é evidente do Prologus Galeatus. E não te preocupes, como erudito principiante, se achares em qualquer lado, seja nos sagrados concílios ou nos sagrados doutores, estes livros reconhecidos como canónicos. Pois as palavras tanto dos concílios como dos doutores devem ser reduzidas à correção de Jerónimo. Ora, segundo o seu juízo, na carta aos bispos Cromácio e Heliodoro, estes livros (e quaisquer outros como eles no cânon da Bíblia) não são canónicos, isto é, não pertencem à natureza de uma regra para confirmar matérias de fé. Contudo, podem ser chamados canónicos, isto é, da natureza de uma regra para a edificação dos fiéis, por terem sido recebidos e autorizados no cânon da Bíblia para este propósito. Com a ajuda desta distinção, podes ver o teu caminho claramente através do que diz Agostinho e do que está escrito no concílio provincial de Cartago.»

(Cardeal Tomás de Vio [Caetano], Comentário ao último capítulo de Ester, 1532)

Como se pode verificar, já bem dentro do século XVI, eminentes eruditos e cardeais católicos continuavam a sustentar, para o Antigo Testamento, a distinção entre livros canónicos propriamente ditos (os do cânon hebraico) e livros eclesiásticos (colocados num nível inferior e, portanto, não canónicos em sentido estrito).

O cânon do Antigo Testamento que a Igreja Católica determinou em Trento não só difere do cânon hebraico e do consenso protestante, como é diferente do elencado em Cartago e do admitido pelas diversas Igrejas Ortodoxas Orientais. A decisão dogmática do Concílio de Trento (1546) pôs fim — pelo menos no âmbito católico romano — a esta distinção muito razoável e sustentada pela maioria durante séculos.

EVIDÊNCIA DO CÂNON HEBRAICO ANTES DA DISCUSSÃO DE JÂMNIA

O conjunto da evidência mostra que, nos tempos de Jesus, os hebreus já sabiam quais os livros (do Antigo Testamento, obviamente) que eram canónicos e quais não o eram. Após esse período, houve entre os judeus apenas algumas discussões acerca da permanência de certos livros no cânon, como Ester e Eclesiastes (que acabaram por se manter), mas em caso algum se considerou acrescentar novos livros.

Eis uma apresentação da evidência, ordenada por ordem cronológica aproximada.

I.  O testemunho dos Livros Eclesiásticos (Deuterocanónicos ou Apócrifos)

1. Jesus ben Sira (= Eclesiástico).

Este é o meu deuterocanónico/apócrifo favorito (sem ironia). No prólogo do tradutor, lemos: "Muitos e excelentes ensinamentos nos foram transmitidos pela Lei, pelos Profetas, e por outros Escritos que se lhes seguiram; e, por causa disso, convém louvar Israel pela sua instrução e pela sua sabedoria. E, como não se deve aprender a ciência apenas pela leitura ... Jesus, meu avô, depois de se ter aplicado com afinco ao estudo da Lei, dos Profetas e dos outros Livros dos nossos antepassados … quis também escrever alguma coisa de instrução e de sabedoria..."  Eclesiástico, Prol. 1-12.

Aqui menciona-se, num documento do século II a.C., a divisão tripartida do Antigo Testamento — Lei, Profetas e outros Escritos —, da qual o autor fala como algo já bem conhecido dos seus leitores. Além disso, o texto prossegue: "Sois, portanto, convidados a ler este livro com benevolência e atenção, e a ser indulgentes pois, não obstante todo o engenho com que nos aplicámos, parece não termos conseguido traduzir adequadamente a ênfase de certas expressões." Eclesiástico, Prol. 15-20.

Este tipo de desculpa por parte do autor por um trabalho possivelmente defeituoso nunca se observa em nenhum livro do cânon palestino.

2. II Macabeus

Igualmente, noutro apócrifo/deuterocanónico — 2 Macabeus —, apela-se à boa vontade do leitor: "..assumimos este encargo [de resumir] para obter a gratidão de muitos. E, deixando ao autor o cuidado de narrar detalhadamente os assuntos, nós esforçámo-nos por expô-los em forma resumida." (2:27-28). "...terminarei também com isto a minha narração. Se ela está bem concebida e ordenada, era esse o meu desejo; mas, se está imperfeita e medíocre, foi o melhor que pude fazer." 2 Macabeus 15:37-38.

Os autores dos livros canónicos falavam da parte de Deus e transmitiam o que Ele lhes ordenava, sem qualquer tipo de desculpa. É evidente que os autores destes livros tinham plena consciência de estar a escrever por conta  própria.

3. I Macabeus

O primeiro livro dos Macabeus, um dos que são considerados deuterocanónicos pela Igreja Católica, dá testemunho em repetidas ocasiões da convicção do seu autor da ausência de profetas no seu tempo: "Deliberaram sobre o que se deveria fazer com o altar dos holocaustos que estava profanado. Com bom parecer acordaram demoli-lo para evitar um opróbrio, dado que os gentios o tinham contaminado. Demoliram-no, pois, e depositaram as suas pedras no monte da Casa, num lugar conveniente, até que surgisse um profeta que desse resposta sobre elas" 1 Macabeus 4:44-46. "Com a morte de Judas, assomaram os sem lei por todo o território de Israel e levantaram a cabeça todos os que praticavam a iniquidade. Houve então uma fome extrema e o país passou-se para eles... Tribulação tão grande não sofreu Israel desde os tempos em que deixaram de aparecer profetas" 1 Macabeus 9:23s, 27. "Por conseguinte, o rei Demétrio concedeu-lhe [a Simão] o sumo sacerdócio... aos judeus e aos sacerdotes tinha parecido bem que Simão fosse o seu hegúmeno e sumo sacerdote para sempre até que aparecesse um profeta digno de fé..." 1 Macabeus 14:38,41.

O autor do livro é um judeu palestino que redigiu a obra não muito depois dos acontecimentos que narra, provavelmente em finais do século II a.C. Segundo a Introdução da Bíblia de Jerusalém, acauteladas as devidas precauções, o 1 Macabeus «é um documento precioso para a história daquele tempo».

Uma vez que os profetas eram os homens que falavam da parte de Deus, a convicção de que estes estavam ausentes na sua própria época — associada à esperança de que reapareceriam no futuro — constitui um forte testemunho de que, em finais do século II a.C., o cânon das Escrituras já era considerado fechado.

II.  O testemunho de Filão de Alexandria

Filão de Alexandria foi um destacado filósofo judeu helenista (c. 20 a.C. – c. 50 d.C.). Trata-se de uma testemunha fundamental para a questão do cânon por três razões: 

1. A sua vida sobrepõe-se no tempo com a vida terrena de Jesus;

2. Era judeu e vivia em Alexandria, apontada como o suposto berço do hipotético cânon alargado do Antigo Testamento;

3. Conhecia e utilizava profusamente as Escrituras.

David M. Scholer, no prólogo da tradução das obras completas de Filão para inglês, faz as seguintes observações:

«A preocupação de Filão em interpretar Moisés mostra constantemente tanto a sua profunda devoção e o seu compromisso para com a herança, as crenças e a comunidade judias, como reflete o seu uso aberto de categorias e tradições filosóficas... A discussão erudita sobre se Filão é primariamente judeu ou grego está, na realidade, desorientada. No tempo de Filão, grande parte do judaísmo estava significativamente helenizada. O compromisso de Filão com a Lei de Moisés e a paixão por ela eram genuínos e determinantes. Filão bebeu também profundamente na fonte filosófica da tradição platónica, encarando-a como um elemento que fortalecia e aprofundava o seu entendimento da Lei de Moisés...

Filão é significativo para a compreensão do judaísmo helenístico do primeiro século d.C. É a principal figura literária sobrevivente do judaísmo helenizado do período do Segundo Templo do judaísmo antigo. Filão é fundamental para entender muitas das correntes, temas e tradições interpretativas que existiam na Diáspora e no judaísmo helenístico. Filão confirma o caráter multifacetado do judaísmo do Segundo Templo; este não era certamente um fenómeno monolítico. Apesar das suas preocupações com a pureza e com a identidade étnica em torno da Lei de Moisés, o judaísmo também encontrou considerável liberdade para participar em muitos aspectos da cultura helénica, como tão claramente o evidencia Filão.

Filão é também valioso para entender a Igreja primitiva e os escritos do Novo Testamento, especialmente os de Paulo, João e da Epístola aos Hebreus. Às vezes, esquece-se que os documentos do Novo Testamento foram escritos em grego por autores judeus — agora comprometidos em entender Jesus como o Cristo e Senhor —, os quais faziam parte da cultura helenística do mundo greco-romano. A maior parte das comunidades cristãs primitivas, refletidas e descritas no Novo Testamento, integrava a trama social do mundo greco-romano helenístico. Precisamente porque Filão é um judeu helenístico, a sua obra é essencial para os estudos do Novo Testamento. A Igreja cristã foi a principal preservadora dos escritos de Filão, que foram virtualmente desconhecidos para a tradição judaica, desde o seu próprio tempo até ao século XVI.»

The Works of Philo: Complete and Unabridged. Trad. C. D. Yonge; New Updated Version. Peabody: Hendrickson, 1993, pp. XIII (negrito acrescentado).

Mediante a interpretação alegórica, Filão propôs uma forma de compatibilizar os ensinamentos dos filósofos pagãos com a revelação bíblica. Por esta razão, nos seus escritos encontra-se um vasto número de citações bíblicas. A maior parte provém da Torá ou Pentateuco, embora cite também Josué, Juízes, Samuel, Reis, Isaías, Jeremias, os profetas menores Oseias e Zacarias, os Salmos, Job, Provérbios e o rolo de Crónicas-Esdras-Neemias.

No índice da edição das suas obras completas já citada (pp. 913–918), contam-se aproximadamente mil citações das Escrituras, o que dá uma nítida ideia da intensidade com que utilizava estes textos. Dados todos os factos assinalados a respeito de Filão, poderá constituir uma enorme surpresa para alguns o facto de este judeu helenístico, contemporâneo de Jesus e residente precisamente em Alexandria, nunca citar nenhum dos livros que supostamente pertenceriam ao «cânon alexandrino».

A ausência de citações dos livros deuterocanónicos em Filão torna-se ainda mais notável quando se pensa que alguns deles — como a Sabedoria de Salomão ou o Eclesiástico — lhe teriam fornecido excelente material de apoio para a sua própria tese sobre a compatibilidade entre a filosofia grega e a revelação bíblica. O facto de Filão não ter utilizado estes livros, que com certeza lhe seriam conhecidos, é extremamente difícil de explicar, a menos que existisse em Alexandria um consenso sobre os livros canónicos essencialmente idêntico ao da Palestina.

III. O testemunho do Targum

Pierre Grelot explica:

«A palavra targum passou para o aramaico e depois para o hebraico a partir do acádio targumanu, o "intérprete", que se designava a si mesmo com uma palavra de origem estrangeira (hitita). No judaísmo, é utilizada para designar todo um setor da literatura rabínica que apresenta "traduções interpretativas" dos livros sagrados. Traduções, porque os livros sagrados continuam a estar na sua base; trata-se de torná-los inteligíveis a pessoas que não leem o hebraico, oralmente ou por escrito; interpretativas, porque não se trata, pelo menos na maioria das vezes, de traduções literais, mas de textos em que a interpretação do original se incorporou à leitura mediante ampliações mais ou menos extensas.»

(Pierre Grelot, Los tárgumes. Textos escogidos. Estella: Verbo Divino, 1987, p. 5)

O uso destas paráfrases aramaicas das Escrituras hebraicas integrou-se no culto da sinagoga para tornar os textos sagrados inteligíveis a quem já não falava hebraico, especialmente no âmbito da liturgia dos hebreus de língua aramaica. Existem tárgumes de quase todos os livros do Antigo Testamento — segundo o cânon hebraico — datados entre os séculos II a.C. e I d.C.: da Torá, dos Profetas Anteriores e Posteriores, dos Cinco Rolos (Megillot: Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes e Ester) e dos Escritos (Salmos, Job, Provérbios e Crónicas).

Em contrapartida, não existem tárgumes antigos que expliquem os livros deuterocanónicos. Os poucos que se conhecem são tardios e baseiam-se no texto grego de Tobias, nas adições a Daniel e na Oração de Ester. Por conseguinte, o uso destas Escrituras parafraseadas na liturgia hebraica corrobora a estabilidade e a autenticidade do cânon hebraico do Antigo Testamento.

IV.  O testemunho do Novo Testamento

Embora o processo exato de agregação dos deuterocanónicos/apócrifos ao cânon hebraico pelo uso da Igreja antiga gere muitas interrogações, o que fica claro é que tais adições carecem por completo de autoridade da parte do Senhor Jesus, dos Apóstolos ou dos autores do Novo Testamento. Estes nunca lhes atribuíram essa autoridade, quer explicitamente, quer pelo exemplo de os citar como Escritura.

Em contrapartida, o modo como Jesus fez referência ao primeiro e ao último mártir, segundo a ordem tradicional hebraica, é uma evidência indireta do cânon hebraico palestino — sobre o qual claramente existia um consenso no século I:

"Por isso disse a Sabedoria de Deus: Enviar-lhes-ei profetas e apóstolos, e a alguns os matarão e perseguirão, para que se peçam contas a esta geração do sangue de todos os profetas derramado desde a criação do mundo, desde o sangue de Abel até ao sangue de Zacarias, que pereceu entre o altar e o santuário. Sim, vos asseguro que se pedirão contas a esta geração." Lucas 11:49-51

Jesus refere-se aqui a todos os justos e enviados de Deus que sofreram o martírio segundo as Escrituras. A expressão grega apò haímatos Ábel heôs haímatos Zacharíou — «desde o sangue de Abel até ao sangue de Zacarias» (Lucas 11:51; cf. Mateus 23:35) — abarca a totalidade dos mártires do Antigo Testamento, desde Abel, às mãos do seu irmão Caim, até ao martírio de Zacarias, que é narrado em 2 Crónicas:

"O Senhor enviou-lhes profetas que deram testemunho contra eles para que se convertessem a ele, mas não lhes deram ouvidos. Então o Espírito de Deus revestiu Zacarias, filho do sacerdote Joiadá que, apresentando-se diante do povo, lhes disse: "Assim diz Deus: Por que transgredis os mandamentos do Senhor? Não tereis êxito, pois, por terdes abandonado o Senhor, ele vos abandonará a vós". Mas eles conspiraram contra ele e, por ordem do rei, o apedrejaram no átrio da Casa do Senhor." 2 Crónicas 24:19-21

No entanto, a referência a Abel e Zacarias como o primeiro e o último mártir registados nas Escrituras não é cronológica. Há pelo menos um mártir posterior a Zacarias, a saber, Urias, filho de Semaías, que foi assassinado no século VII a.C., durante o reinado de Joaquim (Jeremias 26:20–24); entretanto, Zacarias tinha sido martirizado muito antes, no século IX a.C., durante o reinado de Joás em Judá.

Como deve entender-se, então, a referência de Jesus a Abel e Zacarias? A abrangência da lista de mártires não é evidente no Antigo Testamento das nossas edições modernas, pois a ordem dos livros difere da ordem hebraica. No Antigo Testamento da maioria das edições modernas, os livros dos Profetas aparecem no final, começando em Isaías e terminando em Malaquias. Em contrapartida, os 24 livros do cânon hebraico (que correspondem aos 39 das Bíblias protestantes) ordenavam-se da seguinte forma:

I.   A Torá (Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio)

II.  Os Profetas

A. Profetas Anteriores: Josué, Juízes, Samuel I e II, Reis I e II)

B. Profetas Posteriores: Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Doze (Oseias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias, Malaquias)

III. Os Escritos (Salmos, Provérbios, Job, Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações, Qohélet [Eclesiastes], Ester, Daniel, Esdras-Neemias, Crónicas I e II).

Em outras palavras, o livro das Crónicas figurava aqui no final da lista. A abrangente expressão de Jesus adquire pleno sentido quando, no contexto do juízo pelo sangue inocente derramado, é entendida como uma referência ao primeiro e ao último homicídio registados nas Escrituras segundo a ordem tradicional do cânon palestino: dizer «desde Abel até Zacarias» era o equivalente a dizer «de Génesis a Crónicas» — ou seja, do primeiro ao último livro do cânon do Antigo Testamento. É exatamente o mesmo que hoje dizer, segundo a ordem tradicional do nosso Antigo Testamento, «de Génesis a Malaquias». Logo, estas palavras do Senhor corroboram implicitamente o cânon hebraico, e não o chamado alexandrino.

Uma evidência adicional no mesmo sentido provém do facto de que, nos grandes manuscritos unciais Sinaítico (Alef, século IV) e Alexandrino (A, século V) que contêm os livros dos Macabeus, estes se encontram colocados depois de Crónicas. Portanto, se Jesus tivesse admitido o suposto cânon alexandrino (com os deuterocanónicos), os últimos mártires, tanto cronologicamente como pela ordem dos livros, teriam sido os heróis macabeus, como Judas ou Jónatas.

Deve notar-se que, embora o Novo Testamento não forneça uma lista formal ou um cânon explicitado dos livros considerados inspirados para o Antigo Testamento, a evidência indireta aponta firmemente para a existência de um cânon definido e já fixado, a cuja autoridade era legítimo apelar.

«Primeiro, é difícil exagerar a importância dos nomes ou títulos atribuídos aos escritos do AT pelos autores do NT: assim, "Escritura" (João 10:35; 19:36; 2 Pedro 1:20), "as Escrituras" (Mateus 22:29; Atos 18:24), "Santas Escrituras" (Romanos 1:2), "escritos sagrados" (2 Timóteo 3:15), "Lei" (João 10:34; 12:34; 15:25; 1 Coríntios 14:21), "a Lei e os Profetas" (Mateus 5:17; 7:12; 22:40; Lucas 16:16; 24:44; Atos 13:15; 28:23). Tais nomes ou títulos, embora não definam os limites do cânon, pressupõem certamente a existência de uma coleção completa e sagrada de escritos judeus que já estão segregados como separados e fixos.

Uma passagem (João 10:35) na qual se usa o termo "Escritura" parece referir-se ao cânon do AT no seu conjunto: "e a Escritura não pode ser anulada". De igual modo, a expressão "a lei e os profetas" é frequentemente usada num sentido genérico, referindo-se a muito mais do que meramente à primeira e segunda divisões do AT; parece antes referir-se à antiga dispensação no seu conjunto; mas o termo "a Lei" é o mais geral de todos. Aplica-se frequentemente a todo o AT e aparentemente tinha, nos tempos de Jesus entre os judeus, um lugar similar ao que o termo "a Bíblia" tem entre nós. Por exemplo, em João 10:34; 12:34; 15:25, textos dos profetas ou mesmo dos Salmos são citados como parte de "a Lei"; em 1 Coríntios 14:21 também, Paulo fala de Isaías 28:11 como de uma parte de "a Lei". Estes nomes e títulos, consequentemente, são extremamente importantes; nunca são aplicados por escritores do NT aos apócrifos.» 

(G. L. Robinson e Roland K. Harrison, "Canon of the Old Testament". Em G. W. Bromiley, ed.: International Standard Bible Encyclopedia, Rev. Ed. Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 1979, 1: 597; negrito acrescentado)

Quase todos os livros do Antigo Testamento segundo o cânon palestino são citados individualmente no Novo Testamento. As exceções são Ester, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Esdras-Neemias e os profetas menores Obadias, Naum e Sofonias. No entanto, estes três últimos faziam parte do mesmo rolo dos Doze Profetas ("menores"), o qual é efetivamente citado; por sua vez, Esdras e Neemias estavam unidos a Crónicas, que também é citado. Quanto a Ester, Eclesiastes (Qohélet) e Cântico dos Cânticos, é provável que os autores do Novo Testamento não tenham tido necessidade de os utilizar. Em resumo: se os considerarmos individualmente por título, citam-se aproximadamente 80% dos livros do cânon hebraico; esta percentagem eleva-se para cerca de 90% se os considerarmos segundo os rolos de que faziam parte.

Em marcado contraste, não existe uma única citação de um livro deuterocanónico como Escritura em todo o Novo Testamento. O que acontece em relação aos deuterocanónicos/apócrifos é a existência de várias alusões a eles no Novo Testamento (ver a lista exaustiva de Craig A. Evans, Noncanonical Writings and New Testament Interpretation. Peabody: Hendrickson, 1993; Appendix 2, pp. 190–219), o que indica que estes livros não eram desconhecidos para os autores sagrados.

Em vista deste facto, é extremamente significativo que, tal como sucede em Filão de Alexandria, os autores do Novo Testamento nunca os citem como Escritura ou equivalente. Na verdade, os autores do Novo Testamento chegaram a citar outras fontes — incluindo autores pagãos e obras pseudoepigráficas nunca aceites por cristãos de nenhuma denominação —, às quais, evidentemente, também não chamam "Escritura".

V. O testemunho do Apocalipse de Esdras

O Apocalipse de Esdras (4 Esdras) é uma obra pseudoepigráfica escrita em grego no século I da nossa era, que reflete tradições consideravelmente mais antigas. Segundo este escrito judaico, Esdras recebe a totalidade da revelação divina em 94 livros que dita a cinco amanuenses. Ao concluir a tarefa, ao cabo de quarenta dias, recebe uma instrução de Deus. Naturalmente, a história é fictícia, mas o dado relevante reside na referência ao número exato de livros das Escrituras hebraicas:

«E aconteceu que, quando se cumpriram os quarenta dias, o Altíssimo falou comigo, e disse: Os vinte e quatro livros que escrevestes primeiro, torna-os públicos para que aqueles que são dignos e aqueles que não são dignos possam ler deles; mas os [outros] setenta, guardarás e entregá-los-ás aos sábios do teu povo.»

(The Apocalypse of Ezra. Trad. G. H. Box. London: SPCK, 1917; 14:45–46, p. 113; negrito acrescentado)

Em outras palavras, para o autor havia 24 livros inspirados — exatamente o mesmo número do cânon palestino — que se destinavam à leitura pública. Os 24 livros do cânon hebraico correspondem aos 39 do Antigo Testamento nas Bíblias protestantes, dado que 1 e 2 Samuel, 1 e 2 Reis, 1 e 2 Crónicas, os Doze Profetas Menores e Esdras-Neemias contavam cada um como um único livro.

Assim, a distribuição é a seguinte:

- A Torá:  (1) Génesis,  (2) Êxodo, (3) Levítico,  (4) Números, (5) Deuteronómio.

- Os Profetas Anteriores: (6) Josué, (7) Juízes, (8) Samuel I e II, (9) Reis I e II

- Os Profetas Posteriores: (10) Isaías, (11) Jeremias, (12) Ezequiel, (13) Os Doze (Oseias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias, Malaquias)

- Os Escritos: (14) Salmos, (15) Provérbios, (16) Job, (17) Cântico dos Cânticos, (18) Rute, (19) Lamentações, (20) Qohélet [Eclesiastes], (21) Ester, (22) Daniel, (23) Esdras-Neemias, (24) Crónicas I e II.

VI.  O testemunho de Flávio Josefo

Na mesma época de 4 Esdras (finais do século I d.C.), o historiador judeu romanizado Flávio Josefo (37–100) publicou as suas obras Contra Apião e Antiguidades Judaicas. A respeito do valor da sua obra, Paul L. Maier observa:

«Josefo continua a ser a nossa única fonte sobrevivente para muita informação extrabíblica, e nenhuma lista lhe faria justiça. Dá também uma luz cheia de significado sobre as táticas militares e de assédio romanas, assim como alguns detalhes singulares acerca dos imperadores júlio-cláudios. Sabe como manter o interesse, incluir diálogos, plasmar descrições gráficas, exemplificar com coisas específicas e, em geral, deleitar o leitor com a cor, o drama e a excitação da Palestina nas várias épocas, sem omitir o horror das suas conquistas ou das suas pendências civis. Também sobressai nas suas descrições geográficas e arquitetónicas da terra e das suas estruturas na antiguidade — áreas por vezes silenciadas nas Escrituras —, e a sua exatidão tem vindo a ser progressivamente confirmada na atualidade por escavações arqueológicas.»

(Paul L. Maier, Josefo. Las obras esenciales. Grand Rapids: Editorial Portavoz, 1994, pp. 10–11)

Não há a menor indicação de que Josefo esteja a exprimir um ponto de vista meramente sectário; pelo contrário, fala na qualidade de representante autodesignado dos judeus em geral. Este autor destaca a exatidão e a fiabilidade dos registos hebraicos, cuja autoridade não assentava na simples vontade humana, mas na inspiração de Deus. Escreve Josefo (negrito acrescentado):

«... porque não temos dezenas de milhares de livros discordantes e em conflito entre si, mas apenas vinte e dois, que contêm o registo de todos os tempos passados e que são justamente considerados divinos. Destes, cinco pertencem a Moisés... Desde a morte de Moisés até ao reinado de Artaxerxes, rei da Pérsia que reinou depois de Xerxes, os profetas posteriores a Moisés registaram por escrito os acontecimentos do seu tempo em treze livros. Os quatro livros restantes contêm hinos a Deus e preceitos para a conduta da vida humana.»

Os vinte e dois livros mencionados por Josefo correspondem à Torá, aos Profetas e aos Escritos. Trata-se, com toda a probabilidade, dos mesmos 24 livros da Bíblia hebraica e do Antigo Testamento protestante, cujo número foi artificialmente ajustado às 22 letras do alfabeto hebraico. Para tal, Rute contava-se juntamente com Juízes, e Lamentações com Jeremias; todos os livros considerados históricos — incluindo Daniel e Job — agrupavam-se com os profetas, ficando reservados para os Hagiógrafos (ou Escritos) os Salmos, os Provérbios, o Cântico dos Cânticos e o Eclesiastes. Estes — apenas estes e nenhum outro — eram tidos por Josefo como de origem divina. Josefo prossegue:

«É verdade que a nossa história tem sido escrita com grande pormenor desde Artaxerxes, mas não foi considerada pelos nossos antepassados com a mesma autoridade que a anterior, porque não tem havido uma sucessão exata de profetas desde esse tempo; e o quão firmemente temos dado crédito a estes livros da nossa própria nação evidencia-se pela nossa conduta; pois, ao longo de tantos séculos quantos já se passaram, ninguém se atreveu a acrescentar-lhes coisa alguma, a retirar-lhes coisa alguma, nem a fazer neles qualquer alteração.»

Contra Apião 1:41–42 (negrito acrescentado)

Pela época de Jesus e dos Apóstolos, o número de livros estava fixado e correspondia claramente aos do cânon palestino, o único do Antigo Testamento a que se pode chamar propriamente tal. Além disso, estes livros eram considerados divinos, e não outros. Por fim, Josefo indica-nos a data aproximada do fecho do cânon em meados do século V a.C., ao mencionar o reinado de Artaxerxes.

Em resumo...

Muito antes de o cânon ser ratificado em Jâmnia, existia inequivocamente um consenso entre os judeus acerca de quais os livros que deviam considerar-se sagrados e canónicos, e quais não.