NICEIA II: UM CONCÍLIO ECUMÉNICO?

 

I) Ausência da Pentarquia. Apesar da alegação do Concílio de ter todos os cinco Patriarcas presentes — Roma, Constantinopla, Antioquia, Alexandria e Jerusalém —, Richard Price afirma que os bispos de Antioquia, Alexandria e Jerusalém não foram nem informados da convocação do Concílio, nem estiveram representados nele por legados oficiais (Price, 198–205) [1]. Afirma que Niceia II reviveu a ideia da Pentarquia como forma de reforçar a sua própria autoridade e anular o iconoclasta Concílio de Hieria de 754, mas que isso foi uma miragem. No final, apenas Roma e Constantinopla estavam presentes.

II) Ausência do Ocidente. Além dos dois legados papais enviados de Roma, não havia bispos ocidentais presentes em Niceia II. Isso não se deveu ao facto de não poderem comparecer, mas sim ao facto de não terem sido convidados, e isto num momento em que poderiam tê-lo feito: Carlos Magno estava a construir o que em breve se tornaria o Sacro Império Romano e tinha os recursos e o desejo de participar nos assuntos da Igreja. No Concílio de Frankfurt, os teólogos de Carlos Magno objetaram que Niceia II não tinha o direito de definir doutrina para toda a Igreja sem "investigar a opinião da Igreja sobre este assunto em cada uma das suas partes" (citado em Price, 72). Assim, com basicamente a metade ocidental da cristandade não convidada para Niceia II, quão "ecuménico" foi ele?

III) A lenta recepção e rejeição de Niceia II. De todos os sete concílios ecuménicos, a recepção de Niceia II foi a mais lenta, sendo mesmo rejeitado por alguns. No Oriente, antes da realização de Niceia II, o Concílio de Hieria de 754 — que contou com a presença de 338 bispos, mais do que qualquer uma das sessões de Niceia II (Price, 457, 685, 687) — apoiou a posição iconoclasta. Este Concílio de Hieria foi chamado o sétimo concílio ecuménico nos séculos VIII e IX no Oriente. Após Niceia II, o Oriente chegou a anulá-lo, e foi somente em 843 que o "Triunfo da Ortodoxia" pôde ser declarado, e o iconodulismo foi firmemente estabelecido [2]. No Ocidente, Niceia II foi rejeitado por Carlos Magno e seus teólogos, que realizaram o seu próprio concílio, o Concílio de Frankfurt de 794, no qual assumiram uma posição intermédia, entendendo que as imagens funcionavam como os "livros dos analfabetos" [3]. Mesmo Roma não aceitou Niceia II como o sétimo concílio ecuménico até 880, e parte da sua decisão parece ter sido uma tentativa de obter ajuda bizantina para as suas batalhas militares contra os sarracenos (Price, 75) [4]. Tanto no Oriente como no Ocidente, Niceia II parece ter permanecido desconhecido (ou ignorado) fora de Roma e Constantinopla. Price observa que "durante os séculos seguintes, Niceia II não foi adicionado à lista de concílios ecuménicos na Síria-Palestina" (204) e, no Ocidente, foi apenas quando partes de Niceia II foram incluídas no Decretum de Graciano, por volta de 1140, que ele entrou para o direito canónico "convencional" (76). Por fim, nenhuma tradição protestante aceitou Niceia II nos seus documentos oficiais, e a maioria foi hostil a parte ou a toda a sua teologia referente à veneração de ícones.

Notas:

[1] Isto pode ter ocorrido devido à dificuldade de comunicação com estes bispos devido aos seus governantes árabes.

[2] Price observa que o Sínodo de Constantinopla de 815, que restabeleceu o iconoclasta Concílio de Hieria, obteve “aceitação imediata […] pela esmagadora maioria dos bispos, clérigos e monges” e, portanto, “podemos presumir que […] a alegação de Niceia II de que a falta de veneração de imagens era uma verdadeira heresia não convenceu” (62). Germano seria um exemplo de “iconófilo moderado” que não considerava o iconodulismo idólatra, mas também não afirmava que era necessário (Price, 250-251).

[3] Esta era, essencialmente, também a posição de Gregório Magno. Curiosamente, isto não está muito longe da posição de Hieria; Price escreve: “Mas a principal preocupação dos iconoclastas bizantinos não era destruir imagens – e vimos que a extensão da destruição real é desconhecida – mas parar a sua veneração” (18).

[4] Apesar de cf. Comentários de Adriano na sua carta de 792 a Carlos Magno: “aceitamos este concílio” (Price, 66). Mas isto parece ser uma referência à sua aceitação como um sínodo local (Price, 67, 75).

Bibliografia:

Richard Price, The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Liverpool University Press, 2020).