O DOM DA FÉ

 

1. Os teístas do livre-arbítrio (ou arminianos) dizem que a fé é como uma mão vazia que agarra a oferta de salvação. A fé não é um produto da graça salvífica; antes, a graça salvífica é o resultado da fé.

Comparemos isso com Efésios 2:8:

«Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus.»

Eis o que um comentador e estudioso do grego diz:

«Em grego, os eventos como um todo são tratados como coisas neutras singulares com artigos neutros (p. ex., to pisteuein, "crer"), pronomes relativos neutros (p. ex., Ef 5:5) ou pronomes demonstrativos neutros, como no v8b (também, p. ex., 6:1; 1 Co 6:6,8; Fp 1:22,28; Cl 3:20; 1 Ts 5:18; 1 Tm 2:1-3). Portanto, o antecedente de touto [isto] é o evento inteiro: "Ser salvo pela graça por meio da fé". Uma implicação desta compreensão correta de touto é que todos os componentes do evento também são referenciados como originários não da capacidade ou esforço humano, mas como um dom de Deus. Isto significa que até mesmo o ato de crer do crente vem de Deus, como é dito mais explicitamente por Paulo em outro lugar: "Porque a vós vos foi concedido, por amor de Cristo, não somente crer nele..." (Fp 1:29). Isto é parte da evidência da posição histórica do protestantismo de que a salvação é sola gratia e sola fide. Os humanos não contribuem em nada para esta salvação, já que até mesmo crer (o que os eleitos são habilitados a fazer) é um dom divino (cf. Rm 3:24-25). No contexto de Ef 2:8, a chave para “isto” é o que Paulo vem enfatizando com tanta força até aí: antes da intervenção graciosa de Deus, os crentes estavam irremediavelmente mortos, com as suas vontades aprisionadas por natureza em atos que levavam apenas à transgressão e ao pecado (2:1-5a,12).» S. M. Baugh, Ephesians (Lexham Press, 2016), 160-61.

Portanto, o dom na segunda cláusula se refere, através de touto, a "Pois pela graça sois salvos, por meio da fé". Portanto, o dom de Deus é a salvação pela graça por meio da fé. A fé está incluída no dom. A fé não é algo pelo qual os cristãos recebem o dom, mas uma parte da dotação graciosa e salvífica de Deus.

2. Por outro lado, os teístas do livre-arbítrio habitualmente dizem que para algo ser um dom, o destinatário deve poder recusá-lo. Compare-se isso com Paul and the Gift (cap. 2) de John Barclay, onde ele analisa diferentes conotações de um "dom" ou benfeitoria na antiguidade. Considere-se a sua categoria de "eficácia", onde dar dons é uma coisa poderosa, cumprindo o seu propósito - como quando os pais dão o dom da vida aos seus filhos ou alguém é resgatado da morte. Nessas situações, o destinatário está passivo e desamparado.

Adicionalmente, ele cita uma passagem de Filão enfatizando a eficácia da graça perante a passividade e inatividade humana, atribuindo tudo à soberania de Deus.

Além disso, no sistema de patrocínio do Império Romano, um poderoso benfeitor não oferece um dom, mas confere um dom.

E a dinâmica assimétrica entre superiores sociais e inferiores sociais no mundo antigo é muito mais análoga ao relacionamento entre Deus e criaturas do que presentes de aniversário e de Natal entre iguais.

O conceito eficaz de dar dons é incompatível com a graça no teísmo do livre-arbítrio, a qual é resistível e, portanto, ineficaz.

CATOLICISMO PIRRÓNICO - A ORIGEM DO APELO AO NIILISMO EPISTÉMICO, À IRRACIONALIDADE E À OBEDIÊNCIA CEGA À AUTORIDADE NA APOLOGÉTICA CATÓLICA ROMANA

 

«Esta exploração da Contrarreforma na França tentará traçar e explicar um dos desenvolvimentos mais estranhos deste período — a aliança dos católicos mais ortodoxos com os seguidores mais céticos de Montaigne em uma cruzada comum contra o calvinismo. Alguns estudos recentes na história da teologia francesa após o Concílio de Trento apontam que as correntes predominantes da teoria católica eram principalmente negativas e agostinianas, e eram mais contra o escolasticismo, o racionalismo e o calvinismo do que por qualquer defesa intelectual sistemática e coerente da fé. O que examinarei é um lado importante deste capítulo na história intelectual que tem sido bastante negligenciado, a relação entre o renascimento da teoria cética grega, o pirronismo, e a estratégia e teoria da Contrarreforma entre muitos dos líderes dinâmicos da época….

A publicação dos escritos de um cético grego do século III d.C. em 1569 pode parecer ter pouco a ver com a ação da Contrarreforma. Mas para que não ficasse dúvidas, o tradutor e editor garantiu no seu prefácio que a ligação seria clara. Gentian Hervet, um proeminente líder católico francês, veterano do Concílio de Trento, secretário do Cardeal de Lorena e um volumoso panfletário contra os vícios e vilanias do Calvinismo, contou no seu prefácio (escrito para o seu patrão, o Cardeal de Lorena), datado de 16 de março de 1567, como ele encontrou os escritos de Sexto por acidente na biblioteca do Cardeal. Desgastado pelas suas traduções dos comentários dos padres da igreja sobre as Escrituras e pelos seus escritos polémicos, ele procurava algo divertido para ler durante uma viagem. E, vejam só, ele encontrou um manuscrito desse tesouro cético que leu com "incrível prazer". Este livro fonte do pirronismo grego mostrou a ele que nenhuma posição, nenhuma ciência humana poderia resistir ao ataque dos argumentos que podem ser propostos contra ela. A única coisa certa é a revelação de Deus para nós. Todos os modernos que tentam avaliar questões além deles pela sua razão podem ser derrubados. E este grupo inclui os pagãos modernos (chamados de Novos Académicos, provavelmente os naturalistas italianos) e os calvinistas, que, presumivelmente, tentavam teorizar sobre Deus, que só pode ser acreditado, não compreendido. Todas as teorias humanas podem ser destruídas pelo ceticismo. Ao fazer isso, somos ensinados à humildade e podemos restaurar o equilíbrio na mente dos excessos do dogmatismo e nos preparar para ceder à doutrina de Cristo.

Assim, o douto Hervet concebeu o calvinismo como mais uma forma de dogmatismo e arrogância humana, tentando compreender Deus em termos da razão mesquinha do homem. O ceticismo completo, então, que humilhará todas as pretensões racionais humanas, deve humilhar os calvinistas. Portanto, o ceticismo é a arma da Contrarreforma, e a publicação de Sexto Empírico ajudará na defesa do catolicismo ao demolir o inimigo. A verdadeira religião deve ser baseada na fé cega, e não em argumentos abertos aos ataques do antigo pirronismo.

...Esta nova e potente arma foi moldada nos colégios jesuítas no final do século XVI e início do século XVII, especialmente no Collège de Clermont e de Bordeaux. Pode-se encontrá-la em uso, no todo ou em parte, em vários escritores treinados ou a ensinar nestas instituições, como São Francisco de Sales, o Cardeal Belarmino, o Cardeal du Perron e os Padres Gontery e Veron. O objetivo do ataque é mostrar que as visões dos reformadores levam a vários dos quebra-cabeças céticos gregos clássicos, a dificuldades insolúveis, e que a fé dos reformadores é duvidosa para a qual nenhuma base segura pode ser oferecida.»

Richard H. Popkin, Skepticism and the Counter-Reformation in France, 1960.

Não nos esqueçamos da máxima ensinada pelo fundador dos jesuítas, Inácio de Loyola: «Para em tudo acertar, devemos estar sempre dispostos a que o branco, que eu vejo, acreditar que é negro, se a Igreja hierárquica assim o determina».

OS PRIMEIROS REFORMADORES SOBRE A CEIA DO SENHOR

 

O Consenso Tigurinus ou Consenso de Zurique foi um documento protestante escrito em 1549 por João Calvino e Heinrich Bullinger. Foi subscrito pelas igrejas reformadas da Suíça e recebido favoravelmente por Martin Bucer, Filipe Melanchthon, Pietro Martire Vermigli, pelos huguenotes na França, pela Igreja de Inglaterra e por partes da Alemanha. Entre os primeiros reformadores, o entendimento de Lutero da “consubstanciação” é fortemente idiossincrática.

Consenso Tigurinus [1]

Artigo 21. Nenhuma Presença Local Deve Ser Imaginada.

Devemos nos resguardar particularmente da ideia de qualquer presença local. Pois enquanto os sinais estão presentes neste mundo, são vistos pelos olhos e manuseados pelas mãos, Cristo, considerado como homem, não deve ser buscado em nenhum outro lugar senão no Céu, e não de outra forma senão com a mente e os olhos da fé. Portanto, é uma superstição perversa e ímpia encerrá-lo sob os elementos deste mundo.

Artigo 22. Explicação das Palavras “Isto É o Meu Corpo.”

Aqueles que insistem que as palavras formais da Ceia, “Isto é o meu corpo; isto é o meu sangue,” devem ser lidas no que eles chamam de sentido precisamente literal, nós repudiamos como intérpretes absurdos. Pois nós sustentamos sem controvérsia que elas devem ser lidas figurativamente, o pão e o vinho recebem o nome daquilo que eles significam. Nem deve ser considerado algo novo ou inusitado transferir o nome de coisas figuradas por metonímia para o sinal, pois modos semelhantes de expressão ocorrem em todas as Escrituras, e ao dizer isso não afirmamos nada além do que é encontrado nos escritores mais antigos e aprovados da Igreja.

Artigo 23. Do Comer do Corpo.

Quando se diz que Cristo, ao comermos da sua carne e bebermos do seu sangue, que estão aqui simbolizados, alimenta as nossas almas através da fé pela agência do Espírito Santo, não devemos entender isso como se qualquer mistura ou transfusão de substância tivesse ocorrido, mas que extraímos vida da carne uma vez oferecida em sacrifício e do sangue derramado em expiação.

Artigo 24. Transubstanciação e Outras Tolices.

Desta forma, são refutadas não apenas a ficção dos papistas sobre a transubstanciação, mas todas as invenções grosseiras e futilidades que ou derrogam a sua glória celestial ou são em algum grau repugnantes à realidade da sua natureza humana. Pois não consideramos menos absurdo colocar Cristo sob o pão ou juntá-lo ao pão, do que transubstanciar o pão em seu corpo.

Artigo 26. Cristo Não Deve Ser Adorado no Pão.

Se não é lícito afixar Cristo em nossa imaginação ao pão e ao vinho, muito menos é lícito adorá-lo no pão. Pois, embora o pão seja apresentado a nós como um símbolo e penhor da comunhão que temos com Cristo, ainda assim, como é um sinal e não a coisa em si, e não tem a coisa incluída nele ou fixada nele, aqueles que voltam as suas mentes para ele, com o propósito de adorar a Cristo, fazem dele um ídolo.

Consensus Tigurinus, 1549, Art. 21, 22, 23, 24, 26.

[1] O nome deste documento se deve à região de Zurique, na Suíça, que tinha o nome latino de Tigurinus.

CATOLICISMO PÓS-COLONIAL

 

É interessante comparar e contrastar Trento, Vaticano I e Vaticano II.

i) Trento foi uma ação de reação. O catolicismo pós-Reforma era como um império pós-colonial. Era o que restava do antigo império.

Quando colónias ou países satélites se separam, eles efetivamente redesenham o mapa político. As novas fronteiras do antigo império são traçadas a partir do exterior. As suas fronteiras retrocederam pela perda das suas colónias ou países satélites.

Em Trento, Roma deixou que elas fossem definidas pelos protestantes. Ela ratificou as fronteiras traçadas pelos protestantes. Roma era tudo o que os protestantes não eram, e vice-versa.

Quem primeiro ergue uma cerca traça a fronteira para ambos os lados. Quando Trento foi convocado, a Reforma era irreversível. Trento foi simplesmente um reconhecimento do novo status quo. Uma admissão de derrota. Uma acomodação forçada ao que já não podia mudar.

Trento não foi em si disruptivo. A disrupção já havia ocorrido. Em Trento, Roma estava a conter as suas perdas e a conservar o que restava.

ii) O Vaticano I foi uma viagem do ego de um só homem. Ao contrário de Trento, que era necessário, o Vaticano I foi opciomal.

Embora não tenha sido terrivelmente prejudicial, tem provado ser um embaraço para o papado. O problema é que o papa afirma ser infalível sob circunstâncias vagamente especificadas, mas ele raramente ousa exercer essa alegada prerrogativa, pois no momento em que ele faz uma proclamação "infalível" testável, ele pode refutar as suas pretensões infalibilistas.

Não é coincidência que essa prerrogativa tenha sido exercida apenas duas vezes desde o Vaticano I, e em ambas as ocasiões para proclamar dogmas confortavelmente infalsificáveis. O papa poderia muito bem emitir uma encíclica infalível sobre os hábitos de acasalamento dos unicórnios. Não seria possível refutá-la.

iii) O Vaticano II foi muito disruptivo. E, aparentemente, isso foi um erro não forçado. Não sei por que razão João XXIII o convocou, para além dos bordões sobre "aggiornamento" e "abrir as janelas para deixar entrar ar fresco".

Uma interpretação possível é que João XXIII era como Gorbachev. A sua contraparte russa entendia que o Império Soviético era militar e economicamente insustentável. Nessa situação, existem duas opções: pode simplesmente deixar-se o império desmoronar, como o Império Romano e o Império Otomano. Ou pode tomar-se a iniciativa.

De qualquer das maneiras, haverá perdas. Mas tomando a iniciativa, ter-se-á mais controle sobre o resultado. Se, por outro lado, simplesmente se esperar o império desmoronar por si mesmo, fica-se inteiramente à mercê dos acontecimentos. Outros ditarão o resultado final.

Talvez João XXIII pensasse que o paradigma tridentino/antimodernista era insustentável e quisesse saltar fora antes da inevitável rutura. Na verdade, no tempo do seu antecessor, o papado já fazia concessões táticas ao modernismo (por exemplo, Humani Generis; Divino afflante Spiritu).

Um problema com esta interpretação atraente é que João XXIII não tem a reputação de ter sido um grande pensador. Talvez, porém, o ímpeto tenha vindo de conselheiros teológicos. No próprio concílio, o modernismo estava bem representado entre um contingente de bispos influentes e seus simpatizantes. Até Joseph Ratzinger era originalmente um teólogo progressista.

Mas no Vaticano II, Roma perdeu o seu equilíbrio e ainda não se endireitou. Mas, se ela tivesse tentado manter o paradigma tridentino/antimodernista, isso teria levado à sua derrocada. Quando os alicerces são falhos, não há muito o que se possa fazer para adiar o desastre.

DOIS FATALISMOS EM DUELO

 

Universalista: Considera-se um apologista do ateísmo?

Ateu: Sim.

Universalista: Como é que faz isso?

Ateu: Temos filósofos ateus. Um jornal ateísta. Uma editora ateísta. blogs e sites ateístas.

Existem muitas formas de transmitir a mensagem.

Universalista: Porque gasta tanto tempo e esforço a fazer proselitismo a favor do ateísmo?

Ateu: Porque é importante que as pessoas acreditem no que é verdadeiro e que vivam em conformidade com isso.

Universalista: O que aconteceu a Hitler quando morreu?

Ateu: Caiu na inexistência.

Universalista: O que aconteceu a Bonhoeffer quando morreu?

Ateu: Caiu na inexistência.

Universalista: Então, de acordo com o ateísmo, o que uma pessoa pensa ou faz nesta vida não faz absolutamente nenhuma diferença no seu destino final.

Ateu: Acho que essa é uma boa forma de colocar as coisas.

Universalista: Nesse caso, por que razão é tão importante que as pessoas acreditem no que é verdadeiro e vivam em conformidade com isso?

Ateu: Poderia fazer-lhe a mesma pergunta.

Universalista: O que quer dizer?

Ateu: Considera-se um apologista do universalismo?

Universalista: Sim.

Ateísmo: Como é que faz isso?

Universalista: Temos filósofos e estudiosos universalistas. Temos um site (Evangélico Universalista). Temos um universalista que é editor em editoras cristãs.

Existem muitas formas de transmitir a mensagem.

Ateu: Porque gasta tanto tempo e esforço a fazer proselitismo a favor do universalismo?

Universalista: Porque é importante que as pessoas acreditem no que é verdadeiro e que vivam em conformidade com isso.

Ateu: O que aconteceu a Hitler quando morreu?

Universalista: Foi para o céu.

Ateu: O que aconteceu a Bonhoeffer quando morreu?

Universalista: Foi para o céu.

Ateu: Então, de acordo com o universalismo, o que uma pessoa pensa ou faz nesta vida não faz absolutamente nenhuma diferença no seu destino final.

Universalista: Acho que essa é uma boa forma de colocar as coisas.

Ateu: Nesse caso, por que razão é tão importante que as pessoas acreditem no que é verdadeiro e vivam em conformidade com isso?

Universalista: Poderia fazer-lhe a mesma pergunta.

Ateu: Já fez.

Universalista: Uma vez que ambas as nossas posições são fatalistas, talvez pudéssemos economizar algumas despesas fundindo os nossos websites, editoras, etc.

Ateu: Isso seria mais eficiente. Os meus parceiros falarão com os seus parceiros sobre uma possível fusão.

A PECULIARIDADE DISTINTIVA DOS ESCRITOS SAGRADOS

 

Os Padres da Igreja podem nos ensinar muitas coisas. Mas uma convicção que eles mesmos enfatizaram é que eles não eram iguais às Escrituras. Honramos os Padres da Igreja não apenas ouvindo-os, mas avaliando os seus ensinamentos à luz mais clara da Palavra de Deus.

Aqui está um exemplo de Agostinho:

«Quanto aos nossos escritos, que não são uma regra de fé ou prática, mas apenas uma ajuda para edificação, podemos supor que contêm algumas coisas que ficam aquém da verdade em assuntos obscuros e recônditos, e que esses erros podem ou não ser corrigidos em tratados posteriores... Nos inúmeros livros que foram escritos ultimamente, podemos às vezes encontrar a mesma verdade que está nas Escrituras, mas não a mesma autoridade. As Escrituras têm uma sacralidade peculiar a si mesmas. Em outros livros, o leitor pode formar a sua própria opinião e, talvez, por não entender o escritor, pode discordar dele e pode se pronunciar a favor do que lhe parece bem ou contra o que não gosta. Em tais casos, um homem tem a liberdade de reter a sua crença, a não ser que haja alguma demonstração clara ou alguma autoridade canónica para mostrar que a doutrina ou declaração deve ou pode ser verdadeira. Mas, em consequência da peculiaridade distintiva dos escritos sagrados, estamos obrigados a receber como verdadeiro tudo o que o cânon mostra ter sido dito por um profeta, apóstolo ou evangelista» (Contra Fausto 11.5).