O CÂNON DO ANTIGO TESTAMENTO NAS IGREJAS ORIENTAIS

Fora da Igreja Católica Romana, ninguém aceita o cânon do Antigo Testamento estabelecido no Concílio de Trento, no século XVI. Os protestantes não o aceitam, uma vez que aderem ao cânon hebraico mais curto — o único válido porque as Escrituras foram entregues primeiramente aos judeus. Já as Igrejas Orientais incorporam os livros deuterocanónicos, mas também admitem outros livros que a Igreja de Roma nunca aceitou.

Ora, importa saber que a incorporação destes livros por parte das Igrejas Orientais ocorreu tardiamente, contrariando a tradição estabelecida por figuras como Melitão de Sardes (século II), Orígenes (século III), Atanásio de Alexandria (século IV), o Concílio de Laodiceia (século IV), Cirilo de Jerusalém (século IV), Gregório de Nazianzo (século IV), Anfilóquio de Icónio (século IV) e Epifânio de Salamina (século IV-V). Ainda no início do século VII, Leôncio de Bizâncio — considerado «o mais completo teólogo do seu tempo» — apresentou uma lista detalhada que reconhece exclusivamente o cânon hebraico do Antigo Testamento.

A confusão parece ter-se instalado no Concílio Quinisexto (também chamado Trulano), realizado em 692, que sancionou implicitamente, de uma só vez, duas listas canónicas contraditórias: uma que excluía e outra que incluía os livros apócrifos. Isto sugere que a definição exata do cânon do Antigo Testamento não figurava entre as principais preocupações dos bispos orientais no final do século VII.

Os escritores orientais posteriores manifestam uma inconsistência semelhante: quando formulam uma lista de livros canónicos, excluem uniformemente os apócrifos, mas utilizam-nos de forma indiscriminada nos seus escritos. Isto demonstra que as citações, por si só, não bastam para provar a opinião que o autor sustenta acerca da canonicidade de um livro. Um excelente exemplo disto é João Damasceno, o último dos Padres gregos (falecido por volta de 750), que subscreve o cânon hebraico, embora cite o livro da Sabedoria — que considera bom e nobre, mas não profético.

Fócio, patriarca de Constantinopla, num resumo das leis da Igreja, refere-se às listas de livros canónicos dadas pelos «Cânones Apostólicos» e pelos Concílios de Cartago e de Laodiceia como se fossem idênticas. O mesmo tipo de confusão observa-se em Zonaras, historiador e teólogo bizantino do século XII, nos seus contemporâneos Aleixo Aristeno e Teodoro Balsamon, e, no século seguinte, no patriarca de Constantinopla, Arsénio.

Apesar disso, um dos títulos atribuídos à Bíblia na Igreja grega foi «Os Sessenta Livros» que, segundo antigos manuscritos, eram contabilizados da seguinte forma: a Sabedoria, o Eclesiástico, os Macabeus, Judite e Tobias ficavam expressamente de fora, assim como Ester. Além disso, a lista omitia o Apocalipse. Por sua vez, a chamada Esticometria de Nicéforo (do final do século IX) menciona todos os apócrifos, exceto Baruque, como «livros disputados». 

Mais tarde ainda (em 1333), Nicéforo Calisto baseou-se em Gregório de Nazianzo e em Anfilóquio para apresentar uma lista do cânon hebraico, com exceção de Ester. Além disso, mencionou os apócrifos como duvidosos, com exceção de Judite e do livro de Tobias.

O patriarca reformador de Constantinopla, Cirilo Lucar (1572-1638), apresenta na sua Confissão de Fé uma definição dos livros canónicos que, quanto ao Antigo Testamento, corresponde ao cânon hebraico. A respeito dos apócrifos, afirma que estes «têm esse nome por esta razão: não possuem a mesma ratificação do Santíssimo Espírito como a têm os livros que são própria e indisputavelmente canónicos».

A mesma posição é confirmada por Metrófanes Critopulus, patriarca de Alexandria (1636-1639), que apresenta uma lista do Antigo Testamento conforme o cânon hebraico na sua Confissão da Igreja Católica e Apostólica Oriental. E acrescenta:

«Mas os restantes livros que alguns pretendem incluir na Sagrada Escritura, tais como Tobias, Judite, a Sabedoria de Salomão, a Sabedoria de Jesus, filho de Sira (Eclesiástico), Baruque e os livros dos Macabeus, não os consideramos merecedores de ser descartados, pois contêm muitos preceitos morais dignos do maior louvor; contudo, a Igreja de Cristo nunca os recebeu como canónicos e autênticos, como o testemunham muitos outros, especialmente São Gregório, o Teólogo, São Anfilóquio e, por fim, São João Damasceno. Portanto, não nos esforçamos por estabelecer doutrinas a partir destes, mas sim dos trinta e três livros canónicos e autênticos, aos quais também chamamos inspirados e Sagrada Escritura.»

(Confissão... citada por Westcott, The Bible in the Church, 3.ª ed., 1870, pp. 228-229)

Esta opinião é subscrita e citada com aprovação por Platão, bispo da Igreja Ortodoxa Russa. De igual modo, o catecismo ortodoxo russo sustenta o cânon hebraico, embora não descarte os livros apócrifos para fins de edificação. 

Tão tardiamente como no século XVII, sínodos orientais reunidos em Jassy (1642) e em Jerusalém (1672) declararam como «partes genuínas da Escritura» o livro de 1 Esdras (incluído no apêndice da Vulgata como 3 Esdras e nunca reconhecido pela Igreja Católica), Tobias, Judite, 1, 2 e 3 Macabeus (este último excluído do cânon romano), a Sabedoria, Jesus ben Sira, Baruque e a Carta de Jeremias. Isto ocorreu, sobretudo (tal como aconteceu em Trento contra Lutero), como reação aos ensinamentos do já referido Cirilo Lucar. Contudo, um sínodo contemporâneo de Constantinopla aderiu à posição verdadeiramente tradicional ao afirmar que «esses livros que não estão incluídos na enumeração dos Escritores Sagrados não são rejeitados nem tratados como pagãos e profanos, mas considerados bons e excelentes» (Westcott, op. cit., p. 229).

Portanto, as Igrejas Orientais, no seu conjunto, nunca canonizaram os livros apócrifos ao mesmo nível da Escritura inspirada.

Por outro lado, Bruce nota que «a maior parte dos eruditos ortodoxos de hoje, porém, segue Atanásio e outros ao colocar os livros do "plus da Septuaginta" num nível de autoridade menor do que os escritos "protocanónicos"». (F. F. Bruce, The Canon of Scripture. Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, p. 82).

Ou seja, na prática, os teólogos ortodoxos tendem a alinhar-se com a posição histórica, da qual Lutero estava mais próximo do que os bispos tridentinos.