PERGUNTAS DIFÍCEIS SOBRE A BÍBLIA: DIÁLOGO SOBRE CÂNON, HISTÓRIA E INSPIRAÇÃO

Pode provar-se que a Bíblia é inspirada por Deus?

A inspiração divina da Bíblia não pode ser provada positivamente através de uma dedução matemática ou de testes laboratoriais, pois trata-se de uma realidade de âmbito espiritual, apenas discernível através do testemunho do Espírito Santo. Portanto, a certeza da sua inspiração só pode ser detida por quem já creu em Jesus Cristo como seu Senhor e Salvador.

No entanto, essa inspiração pode ser corroborada por factos relativos à Bíblia. Entre as principais razões, destacam-se:

A. Consistência interna: Apesar de ter sido escrita ao longo de um extenso período, em diferentes locais e por pessoas de origens distintas, a Bíblia possui uma coerência notável nos seus ensinamentos sobre Deus, o homem e a salvação. Nas suas páginas, nota-se um progresso evidente tanto na revelação como na obra redentora.

B. Ensinamentos: Se mais pessoas obedecessem aos preceitos da Bíblia, não há dúvida de que este mundo seria um lugar muito melhor para todos.

C. Profecia preditiva cumprida: A Bíblia contém inúmeras profecias cujo cumprimento está registado na história. Há outras que ainda não se cumpriram, mas a fidelidade das predições anteriores leva-nos a crer que tudo se cumprirá.

D. Milagres: Muitos milagres bíblicos foram corroborados inclusive por testemunhas hostis. Significativamente, na Bíblia, os milagres concentram-se em três épocas cruciais: o período do Êxodo, a época dos profetas do século IX e o tempo de Jesus e dos Apóstolos. Os maiores milagres são, desde logo, a encarnação de Nosso Senhor e a Sua ressurreição.

E. Confiabilidade histórica: Tanto os documentos extrabíblicos como a arqueologia levam a crer que a história narrada na Bíblia é correta. Ainda que existam lacunas (tal como noutras áreas do conhecimento da Antiguidade), nenhuma das afirmações históricas da Bíblia foi refutada com êxito.

F. Transmissão e conservação providencial do texto bíblico: Tanto o texto hebraico do Antigo Testamento como o texto grego do Novo Testamento foram preservados com notável exatidão, em comparação com qualquer outro documento antigo.

G. Resultados nas vidas transformadas: Aqueles que puseram a sua fé em Cristo e seguem os ensinamentos da Bíblia demonstram o impacto do Evangelho. Numa ocasião, um ministro cristão foi confrontado por um ateu militante que proclamava que o homem melhorava quando rejeitava a religião e admitia a inexistência de Deus. Sem hesitar, o pastor respondeu-lhe que traria de bom grado, no dia seguinte, cem pessoas cujas vidas tinham sido transformadas para melhor pelo Evangelho, desde que o seu interlocutor se comprometesse a trazer outras tantas cujas vidas tivessem sido mudadas para melhor pelo ateísmo... ou pelo menos dez. Obviamente, isso não aconteceu.

Quais foram os critérios adotados pela Igreja cristã para a canonização de um livro?

Os critérios que é possível inferir a partir da história da Igreja são:

1. Autoridade apostólica. Devem ser livros escritos por um Apóstolo ou por um dos seus colaboradores diretos (como é o caso de Lucas, companheiro de Paulo, e de Marcos, intérprete de Pedro).

2. Antiguidade. Este critério, tal como o seguinte, é subsidiário do primeiro. Se a obra em questão não remontasse à era apostólica, não poderia ser atribuída a um dos Apóstolos ou aos seus discípulos imediatos. 

3. Ortodoxia. Conformidade da doutrina com a regra da fé (regula fidei) — o ensino apostólico transmitido pela Igreja — e com os restantes escritos já reconhecidos.

4. Universalidade. O livro devia, em princípio, gozar de amplo reconhecimento entre as várias comunidades cristãs. Este requisito atrasou, embora não tenha impedido, a aceitação de escritos como a Epístola aos Hebreus (objeto de reservas por parte da Igreja de Roma). Os escritos apostólicos, mesmo quando endereçados a congregações locais, gozaram na sua maioria de vasta circulação e difusão. Estreitamente associado a este ponto está o critério da recepção e uso continuado.

5. Inspiração divina. O reconhecimento progressivo e consensual, guiado pelo Espírito Santo, de que determinados livros — e não outros — eram inspirados por Deus e por isso ostentavam uma autoridade divina intrínseca.

Note-se que o cânon bíblico não é fruto de uma decisão arbitrária de um concílio ou de um decreto papal, mas obedece a critérios objetivos assentes em características singulares, através das quais os livros canonizados se impuseram por si mesmos à Igreja (autopistia).

O apóstolo Paulo menciona na sua carta a Timóteo que "Toda a Escritura é inspirada por Deus ....". No entanto, esta citação refere-se ao que os judeus entendiam por Escritura, ou seja, ao Antigo Testamento. Como aplicar, então, esta afirmação aos escritos do Novo Testamento?

O ensinamento de Paulo não é uma declaração sobre a delimitação da extensão do cânon das Sagradas Escrituras, mas sim um auxílio para entender a natureza da Escritura como Palavra de Deus. Portanto, ainda que se refira primariamente ao Antigo Testamento (embora Paulo também pareça chamar «Escritura» ao Evangelho de Lucas), o que diz é igualmente válido para as Escrituras do Novo Testamento.

Admitamos, então, que a declaração de Paulo diz respeito à natureza ou valor das Escrituras. Ora, quem tem autoridade para discernir a natureza ou o valor de um texto escrito, de forma a que este passe a ser reconhecido como parte da Escritura? A Igreja.

A Igreja, por intermédio dos Apóstolos e de alguns dos seus discípulos mais próximos, deu à luz o Novo Testamento — a expressão escrita daquilo que haviam ensinado oralmente. Uma vez concluído, o Novo Testamento passou a ter uma autoridade intrínseca que não depende de uma concessão graciosa da Igreja. Noutras palavras, a Igreja não «autoriza» a Palavra de Deus; limita-se a reconhecê-la, confessá-la e proclamá-la (ou assim o deveria fazer).

Uma consideração importante reside em saber se o cânon é equacionado como uma lista inspirada de livros ou como uma lista de livros inspirados. Por outras palavras, se o termo «cânon» é considerado em sentido ativo — no tocante aos livros que constituem a norma da vida e da fé cristãs (norma normans) — ou, pelo contrário, em sentido passivo — como a lista de livros que foi fixada pela Igreja como normativos (norma normata).

Os cristãos creem que as Escrituras do Novo Testamento são a norma regente (norma normans), isto é, um conjunto de livros inspirados dotados de uma autoridade intrínseca que a Igreja se limitou a reconhecer e proclamar. Dito de outro modo: a Igreja não autorizou o cânon, mas antes reconheceu que estes livros — e não outros — possuíam autoridade por terem sido inspirados por Deus.

A história diz-nos que foram necessários pelo menos cerca de quatro séculos de discussões, durante os quais todos e cada um dos livros que compõem o Novo Testamento foram devidamente questionados num ou noutro momento. Porquê tanta indefinição?

Na realidade, o problema que menciona é mais patente em relação ao Antigo Testamento. Com efeito, os livros chamados deuterocanónicos pelos católicos e apócrifos pelos protestantes permaneceram num estado de indefinição (apesar de algumas decisões de sínodos locais) até que, pelo menos para a Igreja de Roma, foram incorporados explicitamente no Concílio de Trento (1546).

Além disso, a situação é exagerada em mais do que um sentido. Não é verdade, por exemplo, que todos e cada um dos livros que compõem o Novo Testamento tenham sido questionados.

Já na segunda metade do século II existia um consenso indiscutível entre os autores ortodoxos acerca dos quatro Evangelhos canónicos, dos Atos, das epístolas de Paulo, de 1 João e de 1 Pedro. Quanto ao restante dos livros, havia opiniões diversas.

Após quatro séculos de discussão, foi um concílio CATÓLICO sob a autoridade de um Papa que definiu o cânon bíblico. Como pode um crente evangélico, que nega qualquer autoridade ao Pontífice romano, ter a certeza de que o seu cânon bíblico é o correto?

Isto é absolutamente incorreto; a realidade histórica é profundamente diferente.

A primeira lista com os 27 livros do Novo Testamento, tal como aparecem hoje em todas as Bíblias cristãs, foi apresentada por Atanásio de Alexandria em 367 (na sua Trigésima Nona Carta Festal).

Existe um documento alegadamente redigido no século VI — o Decretum Gelasianum —, segundo o qual, em 382, um sínodo em Roma, presidido pelo seu bispo, Dâmaso, teria sancionado a mesma lista. Contudo, mesmo a ser verdade — o que é amplamente questionado pela historiografia —, esse suposto decreto não teve qualquer repercussão prática na Igreja Católica Antiga (da qual Roma era apenas uma parte).

O primeiro concílio de historicidade indubitável a formular a lista dos 27 livros do Novo Testamento foi o Concílio de Cartago, em 397: um sínodo local norte-africano que não foi convocado pelo bispo de Roma nem contou com a sua intervenção.

Nenhum concílio verdadeiramente ecuménico (ou seja, com a participação e representação da Igreja Universal) nem qualquer bispo de Roma dos primeiros quinze séculos do cristianismo promulgou dogmaticamente o cânon do Novo Testamento. As listas coincidentes de Atanásio, do documento atribuído a Dâmaso e do Concílio de Cartago refletem simplesmente o consenso orgânico que a Igreja universal alcançou em finais do século IV.

Na Igreja Ocidental, o cânon dos 27 livros foi aceite tal como Jerónimo os havia incluído na Vulgata, sem sobressaltos ou maior controvérsia.

A primeira declaração dogmática vinculativa da Igreja de Roma sobre esta matéria só ocorreu em 1546, no Concílio de Trento. Por conseguinte, se os cristãos de todo o mundo tivessem tido de aguardar pela pronúncia formal de Roma, teriam atravessado quinze séculos sem a certeza do cânon.

O próprio Lutero, na sua tradução da Bíblia para o alemão, retirou do cânon do Novo Testamento alguns livros que colocou no fim da sua Bíblia como livros interessantes e de leitura recomendada para os crentes, negando a sua canonicidade.

Lutero colocou em dúvida a canonicidade de Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse. No entanto, não os excluiu da sua edição do Novo Testamento. Além disso, embora tenha expressado livremente as suas reservas, salientou que não desejava impor a outros as suas opiniões e declarou explicitamente que não pretendia retirar estes escritos do Novo Testamento.

É digno de nota que se repita com frequência este «passo em falso» do reformador alemão, ao mesmo tempo que se ignora o contexto histórico. Durante o Renascimento, ressurgiram dúvidas sobre a canonicidade de determinados livros do Novo Testamento. Dado que ainda não existia uma declaração dogmática de assentimento obrigatório por parte de todos os fiéis da Igreja de Roma, diversos eruditos católicos fizeram uso da mesma liberdade que habitualmente se critica em Lutero.

Por exemplo, o Cardeal Tomás de Vio (1469–1534), mais conhecido como Caetano, escreveu comentários bíblicos nos quais colocava em dúvida a autoria paulina da Epístola aos Hebreus e expressava reservas quanto à autoridade apostólica de Tiago, Judas, e 2 e 3 João. Não sabemos o que opinava sobre o Apocalipse, uma vez que declinou comentá-lo, limitando-se a declarar-se incapaz de penetrar nos seus mistérios.

Pela mesma época, o humanista Erasmo de Roterdão (m. 1536), que nunca abandonou a comunhão romana, questionou, na primeira edição do seu Novo Testamento grego (1516), a autoria tradicional de Hebreus, Tiago, 2 Pedro, 2 e 3 João e Judas, declarando ainda que o Apocalipse não era da autoria do evangelista João (mais tarde tornou-se mais cauteloso, declarando-se disposto a submeter-se ao juízo da Igreja se esta deliberasse em sentido diverso).

Mesmo após o Concílio de Trento, o dominicano Sisto de Siena, na sua obra Bibliotheca Sancta (1566) — dedicada ao Papa Pio V —, dividia os livros do Novo Testamento em Protocanónicos e Deuterocanónicos; entre estes últimos incluía Hebreus, Tiago, 2 Pedro, 2 e 3 João, Judas e o Apocalipse.

Portanto, Lutero não procedeu de modo diferente de outros eruditos seus contemporâneos e fiéis à Igreja de Roma.

Além disso, os protestantes não atribuem ao Dr. Lutero a infalibilidade que negam ao Papa.

Posteriormente, Calvino incluiu de novo esses livros.

Também isto é incorreto. Embora tenha existido alguma incerteza quanto à extensão exata do cânon do Novo Testamento na época da Reforma, todas as Igrejas protestantes acabaram por subscrever o cânon que havia sido fixado por consenso no século IV. 

Calvino não teve de «incluir de novo» os livros em questão pela simples razão de que nunca os havia retirado. Na verdade, em todas as edições da Bíblia publicadas pelos reformadores genebrinos, os livros do Novo Testamento apresentam-se na sequência e composição tradicionais.

As Confissões de Fé protestantes históricas reconheceram igualmente o cânon histórico do Novo Testamento:

Confissão de Fé Francesa (Gallicana, 1559);

Confissão de Fé Belga (1561);

Trinta e Nove Artigos da Igreja de Inglaterra (1563);

Confissão de Fé de Westminster (1647). 

Se um dos critérios de canonização seguidos pelos cristãos que definiram o cânon era que o autor fosse um apóstolo ou alguém diretamente relacionado com o círculo apostólico, como explicar a Epístola aos Hebreus — um caso claro de autor desconhecido — e muitos outros livros do Novo Testamento cujo autor é conhecido não por uma certeza interna, mas pela Tradição da Igreja que lhes atribui essa autoria? A Primeira Epístola de João, por exemplo, não menciona quem é o seu autor, embora a tradição e o estilo literário, segundo os eruditos cristãos, a atribuam ao apóstolo João. É isto suficiente para declará-los Palavra de Deus? A ser assim, não será a Tradição também Palavra de Deus? Não terá razão a Igreja de Roma?

Os protestantes não têm qualquer problema em admitir como válida uma tradição que atribui a autoria de um livro sagrado a um determinado autor, desde que essa tradição seja fidedigna e não existam evidências em contrário.

Portanto, aceitar que a autoria de certos livros seja atestada por uma tradição histórica fiável não valida o conceito romano de Magistério infalível nem faz da tradição uma fonte co-igual de revelação.

Apesar das dúvidas iniciais quanto à sua autoria, a Epístola aos Hebreus foi, no final, reconhecida unanimemente pela sua antiguidade (a ligação indiscutível ao círculo apostólico) e ortodoxia. 

Por isso, dificilmente tem razão a Igreja de Roma, até porque esta desempenhou um papel determinante no atraso da canonização de Hebreus a nível geral, acabando mais tarde por aderir ao consenso das restantes igrejas.

Além disso, não existiram dúvidas sérias na Igreja Antiga quanto à Primeira Epístola de João; pelo contrário, essas dúvidas surgiram em relação a Segunda e Terceira de João.

Por certo, os primeiros cristãos — que nos são apresentados como exemplo no livro de Atos dos Apóstolos — não tinham outra Escritura inspirada além do Antigo Testamento. Posteriormente, até que se alcançasse um cânon unânime em toda a cristandade, as diversas igrejas continuavam a usar as Escrituras do Antigo Testamento como Palavra de Deus, socorrendo-se das várias cartas e evangelhos que circulavam na época. Contudo, não sabemos se os consideravam verdadeiramente Palavra de Deus ou apenas livros de leitura recomendada (como fez Lutero em relação a alguns). Além disso, se fossem considerados Palavra de Deus, não é uma enorme surpresa que tenham desaparecido todos os textos originais? Não é estranho que dos 27 livros do Novo Testamento não se tenha conservado um único autógrafo e que as cópias mais antigas datem apenas de meados do século III?

É incorreto afirmar que os primeiros cristãos não possuíam outra Escritura inspirada além do Antigo Testamento até à consolidação de um cânon unânime. O próprio Novo Testamento fornece evidências internas de que os escritos apostólicos eram reconhecidos como «Escritura» pelos próprios apóstolos, como se observa em 2 Pedro 3:15-16 (onde os escritos de Paulo são equiparados às «outras Escrituras») e em 1 Timóteo 5:18 (onde se cita simultaneamente o Deuteronómio e o Evangelho de Lucas [10:7] sob a fórmula «diz a Escritura»).

Além disso, os papiros mais antigos do Novo Testamento conhecidos datam da primeira metade do século II, e não do século III. O facto de os autógrafos originais não se terem conservado deve-se, muito provavelmente, ao uso de papiro — um material orgânico e perecível que se deteriorava facilmente com o manuseamento contínuo —, ao contrário do pergaminho, mais resistente, que só passou a ser generalizado mais tarde.

Por fim, a crítica textual demonstra que o texto do Novo Testamento grego é fiável em mais de 99%. As dúvidas e variantes textuais que ainda persistem dizem respeito a pequenas nuances ortográficas ou gramaticais que em nada alteram o sentido do texto nem afetam qualquer doutrina central da fé cristã.

Muitos livros do Novo Testamento não foram considerados canónicos até muitos séculos depois de Cristo? Foi a Igreja Católica que "tirou" as dúvidas sobre esses livros e nos deu o cânon do Novo Testamento.

O reconhecimento do cânon é, sem dúvida, um processo histórico (tal como o foi a própria redação da Bíblia). A Igreja universal — católica no sentido antigo — efetuou esse reconhecimento em finais do século IV, manifestamente sem precisar de intervenção nem de sanção da Igreja de Roma, a qual se limitou a aceitar e a reconhecer o que outros tinham determinado, principalmente os bispos africanos. Não foi preciso nenhuma definição ex cathedra ou decreto de qualquer concílio romano para delimitar o cânon do Novo Testamento; o que é uma sorte, pois, de contrário, o processo teria demorado mais uns bons séculos.